Chris Harman

Mujer y capitalismo: de la opresión a la liberación

Redactado: En inglés por Chris Harman como parte de un debate dentro del Socialist Workers Party de Gran Bretaña.
Primera publicación:  En ingles, en International Socialism, no. 23 (primavera de 2002).
Edición en castellano:  Chris Harman, Mujer y capitalismo: de la opresión a la liberación, En lucha: España, marzo 2005; 2da edición, con apéndice de Angie Gago, marzo de 2011.  La traducción fue realizada por Claudia Cinatti, Partes de Guerra, y revisada por En lucha.
Edición digital:  Mujer y capitalismo: de la opresión a la liberación en En lucha, 2011/ http://www.enlucha.org/site/?q=node/15935.
Esta edición: Marzo 2012, gracias a En lucha.

El origen de la opresión de las mujeres

Los marxistas revolucionarios se diferencian de todas las demás personas que defienden la liberación de las mujeres en un aspecto importante. Nosotros no creemos que la opresión de las mujeres sea algo que ha existido siempre, ya sea por causa de diferencias biológicas entre los sexos o por algo inherente a la mente masculina.¹

Sostenemos que la opresión de las mujeres surgió en un punto particular de la historia, en el momento en que la sociedad comenzó a estar dividida en clases.²

En todas las sociedades de clases las mujeres están oprimidas; la evidencia sugiere que al menos en algunas sociedades pre-clasistas no existía tal opresión.

La razón por la que la opresión de las mujeres comienza con la división de la sociedad en clases es bastante simple. Las divisiones comenzaron una vez el avance de las fuerzas productivas permitió a los seres humanos producir un excedente superior a lo que era necesario para la subsistencia del conjunto de la sociedad. Este excedente no era suficiente para que todos pudieran vivir por encima del nivel de subsistencia, pero era suficiente para que algunos lo hicieran. Se hizo entonces posible un desarrollo adicional de las fuerzas productivas y con ello el crecimiento de la división entre una clase explotadora y una clase explotada.

Con el aumento del excedente llegó una creciente división del trabajo. Aquéllos que ocupaban ciertas posiciones en esta división del trabajo se convirtieron en los controladores del excedente, la primera clase explotadora.

En este momento, las diferencias biológicas entre hombres y mujeres tomaron una importancia que nunca habían tenido antes. Con la carga del cuidado de los hijos, las mujeres tendían a ser encauzadas hacia ciertos papeles productivos y quedaban fuera de otros, fuera de aquéllos que proporcionaban el acceso al excedente. Así, por ejemplo, cuando las sociedades pasaron del cultivo con azada, que puede ser realizado por mujeres a pesar de la carga del embarazo, al uso de pesados arados o a la crianza de ganado, se tendió a desplazar a las mujeres de los trabajos productivos clave y el excedente pasó a ser controlado por hombres.³

Allí donde se establecieron clases dominantes totalmente desarrolladas, los miembros femeninos de esta clase dominante tendían a jugar un papel subordinado, a ser tratadas virtualmente como posesiones de los dirigentes masculinos. Y exactamente la misma situación se impuso entre campesinos independientes y entre las familias artesanas: un hombre, el patriarca, controlaba la relación de la familia con el mundo exterior, y su mujer estaba tan subordinada a él como lo estaban los niños y sirvientes (la excepción confirma la regla: si una viuda tomaba el lugar de su esposo muerto, dominaba a todos los hombres y mujeres de la familia⁴; allí donde se crearon situaciones en las que el papel productivo jugado por las mujeres tendía a producir un excedente vendible, las mujeres tendían a desafiar ciertos aspectos de la familia patriarcal estereotipada).⁵

Así, en las sociedades precapitalistas, las mujeres de todas las clases estaban bajo la dominación de los hombres. Pero no de todos los hombres. Ciertos hombres estaban oprimidos también. Los esclavos masculinos de la antigüedad y los trabajadores masculinos de la familia patriarcal no tenían más libertad que las mujeres (incluso aunque algunos de los hombres de la familia patriarcal tuvieran esperanzas de escapar algún día de la servidumbre ocupando el lugar del patriarca.)

El desarrollo de las fuerzas productivas requiere determinadas relaciones de producción. La opresión de las mujeres es producto, en cada caso, de las relaciones entre estos dos factores. Esto tiene su base en la historia material de la sociedad.

Por supuesto, una vez las relaciones de producción condujeron a la opresión de las mujeres, se estableció su expresión ideológica. La inferioridad de las mujeres llegó a ser considerada como parte del orden natural de las cosas, y estaba respaldada por elaborados sistemas de pensamiento, rituales religiosos, promulgaciones legales, la mutilación del cuerpo femenino… Pero no puede comprenderse el origen de ninguna de estas cosas sin comprender sus orígenes en el desarrollo de las fuerzas y las relaciones de producción.

El capitalismo es la forma más revolucionaria de la sociedad de clases. Se apodera de las instituciones de las sociedades de clases previas y las reforma a su propia imagen. No se somete a sus jerarquías o a sus prejuicios. Más bien crea nueva jerarquías en oposición a las viejas, y transforma completamente los viejos prejuicios para usarlos en su interés por acumular.

Por lo tanto esto ocurre con todas las instituciones que se encuentran en el momento de su aparición (religiones organizadas, monarquías, castas hereditarias, sistemas de propiedad de la tierra, sistemas de pensamiento). El capitalismo da una alternativa clara a todo esto: o ser transformado en interés de la acumulación del capital o ser destruido.

El capitalismo no se mueve por el deseo de mantener a la familia (y con ella la opresión de las mujeres), más de lo que se mueve por la voluntad de propagar la religión, mantener las monarquías, fomentar pensamientos oscurantistas, etc. Tiene una sola fuerza impulsora: la explotación de los trabajadores para acumular. La familia, como la religión, la monarquía etc., es sólo de utilidad al capitalismo en tanto ayuda a su objetivo.

Por esto, la familia capitalista no es algo fijo, una entidad sin alteración. Como Marx y Engels apuntaron en el Manifiesto Comunista, el impulso de acumular significa una continua reforma de las instituciones que el capitalismo mismo ha creado:

La burguesía no puede existir sino a condición de revolucionar incesantemente los instrumentos de producción, y con ello todas las relaciones sociales. La conservación del antiguo modo de producción era, por el contrario, la primera condición de existencia de todas las clases industriales precedentes. Una revolución continua en la producción, una incesante conmoción de todas las condiciones sociales, una inquietud y un movimiento constantes distinguen la época burguesa de todas las anteriores. Todas las relaciones estancadas y enmohecidas, con su cortejo de creencias y de ideas veneradas durante siglos, quedan rotas, las nuevas se hacen añejas antes de llegar a osificarse. Todo lo estamental y estancado de esfuma; todo lo sagrado es profanado…

La familia capitalista

En su primera fase, el capitalismo industrial tuvo una tendencia no sólo a destruir el campesinado patriarcal precapitalista y la familia artesana, sino también a destruir completamente los vínculos de familia entre la nueva clase obrera. Importaba poco que esto entrara en conflicto con los viejos sistemas de creencias. Así, Marx y Engels, se refirieron en el Manifiesto Comunista a “la práctica ausencia de la familia entre los proletarios.”

Pero la clase capitalista pronto encontró que esto era minar las bases de una acumulación adicional: la reproducción de la clase obrera. Debía de haber alguna forma de asegurar que los trabajadores fueran capaces de renovarse ellos mismos para un trabajo adicional y de criar la próxima generación de trabajadores para que pudieran cumplir con los requerimientos físicos y mentales del trabajo asalariado.

El capitalismo no tiene los recursos o la tecnología para proporcionar la reproducción socializada (guarderías, comedores comunales y otros) y, así, los representantes más perspicaces de la clase capitalista consideraron la creación de una nueva estructura familiar para la clase obrera. Ésta se ocuparía tanto de las necesidades materiales de la generación existente de trabajadores como de tomar la responsabilidad de la crianza de la nueva generación.

Habiendo destruido la vieja familia patriarcal, el capitalismo tomó ciertos elementos de ésta y los recombinó en una nueva familia obrera y, por supuesto, usó mucho de la ideología asociada con la vieja familia patriarcal (textos religiosos y rituales etc.) con el fin de persuadir tanto a trabajadores como a capitalistas individuales para que aceptaran la nueva familia. Pero no era la ideología patriarcal la que motivó a la clase capitalista como conjunto, sino su interés material en asegurar el abastecimiento de la fuerza de trabajo.

La nueva familia obrera era esencialmente la familia nuclear de un hombre, una mujer y sus hijos. Del hombre se esperaba que trabajara a tiempo completo y ganara un salario capaz de proporcionar un mínimo nivel de vida para la familia. Se esperaba que la mujer se hiciera cargo de restaurar la fuerza de trabajo del hombre, así como de dar vida y cuidar a los hijos.

Por supuesto, esta familia ideal rara vez se realizaba en la práctica. Los capitalistas individuales rara vez estaban preparados para pagar un “salario familiar” a sus trabajadores masculinos. Las esposas obreras se veían forzadas por presiones económicas a encontrar cualquier trabajo que estuviera disponible para ellas (trabajo estacional en oficios agotadores, trabajo doméstico) mientras soportaban la carga del cuidado de los niños y el trabajo en casa. Pero en un sentido, el ideal encajaba con las necesidades a largo plazo de la acumulación de capital. Estas necesidades, antes que algún tipo de conspiración patriarcal entre los empresarios masculinos y los trabajadores masculinos, explican por qué era el ideal.

La nueva familia obrera tenía sus ventajas ideológicas para el sistema. Aunque el trabajador masculino se diferenciaba del viejo patriarca en que no controlaba ningún excedente, podía imaginarse a sí mismo como el viejo patriarca: controlaba los fondos que el conjunto de la familia tenía para subsistir y podía imaginar que el sueldo estaba a su disposición para gastarlo como quisiera. Podía pensar que era el señor de su propio hogar, aunque desde el punto de vista del sistema, él era sólo dueño de los medios que permitían que él y sus hijos fueran esclavos asalariados.

La nueva familia creó una escisión en la clase trabajadora, ya que estimuló la identificación de los trabajadores masculinos con algunos de los valores de sus explotadores.

Al mismo tiempo, el aislamiento de las mujeres en el hogar, podía alejarlas de movimientos sociales más amplios. Su opresión redujo su capacidad para luchar contra el sistema gran parte del tiempo y, de éste modo, las expuso a concepciones conservadoras de la sociedad. Instituciones como la iglesia, explotaron su situación con el fin de intentar utilizarlas para oponerse al cambio social.

Por esto Marx y Engels afirmaron que la precondición para la liberación de las mujeres era su incorporación a la producción social (aunque fuera la producción capitalista bajo las condiciones de la más extrema explotación).

Sin embargo, sería erróneo pensar que las mujeres o los hombres trabajadores opusieron alguna resistencia masiva a la imposición de la nueva familia trabajadora. Hubo alguna resistencia de las mujeres a ser desplazadas de puestos relativamente bien pagados. Pero en general el modelo de familia en la que serían mantenidas mientras educaban a sus hijos estaba destinado a atraer a las mujeres, para quienes la alternativa era horrible (abortos peligrosos y repetidos, 12 horas al día esclavizadas en una fábrica y a la vez la obligación de cuidar a los hijos, o el celibato autoforzado.)⁶

El sistema creó el ideal de la nueva familia obrera porque buscaba que la próxima generación de trabajadores fuera capaz de esforzarse por él, pero esto al menos implicaba algún tipo de preocupación por la salud de la presente generación de madres trabajadoras. No sorprende, entonces, que la resistencia de las mujeres trabajadoras fuera no tanto al ideal como al fracaso de la realidad para cumplir el ideal.

Las mujeres estaban oprimidas en la nueva estructura familiar en la que eran forzadas a la dependencia de sus maridos y separadas del mundo exterior. Pero la carga de sufrimiento impuesta por el nacimiento y el cuidado de los hijos se había reducido.

Para los hombres de la clase trabajadora, también la nueva familia era una ventaja. Tenían que ser responsables del mantenimiento de la familia y a menudo se resentían de ello. Pero, a cambio, se les proporcionaba la energía física necesaria para mantenerse en buena forma y sanos.

Tanto para los hombres como para las mujeres trabajadoras la familia tenía otra ventaja. Parecía proporcionar un refugio en un mundo de aislamiento y alienación psicológica. Ya que el capitalismo atrajo a los trabajadores hacia las ciudades, a menudo les separó de sus viejos amigos y parientes. La familia parecía proporcionar una forma de garantizar compañerismo y afecto. De nuevo, el fracaso de la realidad para corresponderse con el ideal no impidió que la gente ansiara ese ideal.

La nueva familia no era, como algunas feministas afirman, el resultado de una conspiración entre capitalistas y trabajadores masculinos. Era una reforma en beneficio del sistema con la que los trabajadores (hombres y mujeres que no veían la posibilidad de acabar con el sistema ), era probable que se identificaran. Por eso, la “defensa de la familia” fue siempre un eslogan que las fuerzas reaccionarias podían usar para conseguir apoyo de los trabajadores (incluyendo a las mujeres trabajadoras).

La opresión de las mujeres bajo el capitalismo

La forma en que la familia nuclear sirve para reproducir la fuerza de trabajo, es la raíz material de la opresión de las mujeres de clase trabajadora bajo el capitalismo hoy. Es el cuidado de los hijos y el trabajo doméstico lo que restringe el contacto de las mujeres de clase trabajadora con el mundo exterior al hogar y lo que produce su dependencia de los hombres de clase trabajadora.

Esta es la razón por la que la opresión de las mujeres de la clase trabajadora no puede acabarse sin el masivo cambio social necesario para socializar el trabajo doméstico y el cuidado de los hijos.

Por supuesto, la opresión no es únicamente material. La opresión material está respaldada por un conjunto de factores ideológicos. Por tanto, la opresión no acaba cuando las mujeres salen del hogar, o si han decidido no tener hijos, o si los hijos han crecido. Presiones materiales e ideológicas se combinan, por ejemplo, para persuadir a las mujeres de que trabajen por salarios más bajos de los que la mayoría de hombres aceptarían.

Cuando se llega a la ideología de la opresión ha de tenerse en cuenta otro factor. Esta ideología no es generada por la clase trabajadora, sino que ha de serle impuesta desde arriba por los representantes de la burguesía. Como Marx declaró, “las ideas dominantes son las ideas de la clase dominante”. La forma en que las mujeres y los hombres de la clase trabajadora ven y se relacionan con los demás está determinada no sólo por sus propias condiciones materiales, sino también por la ideología generada por la familia de la clase dominante.

Bajo el capitalismo existe una opresión de las mujeres burguesas paralela a la de las mujeres de clase trabajadora, aunque bastante diferente en su origen y contenido.

En la familia burguesa clásica las mujeres eran liberadas de gran parte de la carga en el cuidado de los hijos (por el empleo de numerosos sirvientes domésticos), pero se les negaba también cualquier papel en la producción. Sus maridos tenían el control del excedente y eran consideradas en muchos casos como mercancías (como adornos para los hogares de sus maridos), mientras el matrimonio virtualmente era una forma de comercio entre familias dominadas por el hombre. Las mujeres de la clase dominante eran confinadas en sus hogares, pero en ociosidad, no trabajando duro como las mujeres de clase trabajadora.

La ideología que respondió a este estado de cosas representaba a las mujeres con cualidades completamente diferentes a las de los machos “industriosos”, “seguros de sí mismos” y “agresivos”, frente a la pasiva, dulce, emocional, frívola y “femenina” hembra.

Tal visión no se correspondía en todo con la posición real de las mujeres de clase trabajadora, que trabajaban duro en la casa, en el servicio doméstico o en la fábrica. Pero proporcionaba la colección de imágenes estereotipadas con las que no sólo los hombres y las mujeres de clase dominante, sino también los hombres y las mujeres de la clase trabajadora se esperaba que vieran a los demás. Porque, hasta donde dan por supuesta la sociedad existente, los trabajadores están siempre bajo una presión enorme para aceptar la concepción del mundo de sus explotadores.

Los hombres de clase trabajadora fantasearían acerca de lo que harían si pudieran tener éxito en la sociedad burguesa —y una de las cosas que podrían hacer sería poseer mujeres como mercancías—. Las mujeres de clase trabajadora fantasearían sobre “triunfar” si pudieran cultivar los atributos de la feminidad pretendidamente poseídos por las mujeres de clase superior (fantasías reforzadas por las historias de las revistas y los seriales que encarnaban a mujeres de la clase trabajadora que consiguen casarse con alguien por encima de su clase de origen).

Todo esto, sirvió para idealizar y santificar la situación real de la familia de clase trabajadora y de este modo pudo representar una función muy real para el capitalismo. Actuó como un mecanismo para sostener a la familia de clase trabajadora unida y mantener el sistema vigente. La religión, la pornografía, los seriales, las revistas de mujeres, la ley, todo actuaba a la vez para hacer que la familia pareciera necesaria e inevitable, la más estable de las instituciones en un mundo siempre cambiante.

Pero bajo el capitalismo ninguna institución puede permanecer inmutable para siempre. Nada es tan sagrado que pueda evitar ser modificado por el avance superior de las fuerzas de producción.

Unas pocas décadas después del establecimiento del estereotipo de familia de clase trabajadora, comenzó a ser socavado por cambios en las condiciones materiales de la sociedad capitalista.

A mediados del siglo XIX la reproducción de la fuerza de trabajo era sólo posible si la mujer corriente de clase trabajadora tenía 8 ó 10 embarazos (en Londres casi el 60% de los niños morían antes de los 5 años en 1850) y, así, dedicaba prácticamente toda su vida tras el matrimonio al embarazo o el cuidado de los niños.

Pero la verdadera expansión de las fuerzas productivas producidas por el capitalismo tuvo, como un producto adicional, el desarrollo de nuevas tecnologías que redujeron radicalmente el esfuerzo que era necesario invertir para la reproducción de la fuerza de trabajo. La mejora en la atención a la salud significó la muerte de menos niños.

Se hicieron accesibles nuevos métodos de control de nacimientos, ampliamente superiores a los métodos brutales y disponibles en la infancia del capitalismo —primero el preservativo y el diafragma, luego, en los primeros 60, la píldora y el DIU—. La tasa de nacimientos podía declinar y las mujeres de clase trabajadora ser relevadas de algunas de las cargas del nacimiento de los hijos. La necesidad del sistema de fuerza de trabajo no estaba amenazada.

Al mismo tiempo, comenzó a aplicarse nueva tecnología a las tareas de crianza de niños y de cuidado de los trabajadores. La lavadora, el aspirador, el refrigerador, el cambio de la cocina de carbón por los sistemas modernos de cocinado, todo tuvo el efecto de reducir enormemente la cantidad de trabajo puramente monótono que se desarrollaba en el hogar.

Como algunos escritores sobre el trabajo doméstico han señalado, esto no acabó con el tedio y la alienación de la mujer, que continuó estando encerrada en el hogar, especialmente si era responsable de hijos pequeños. Pero significó que podía comenzar a pensar en obtener un empleo fuera del hogar a diferencia de las mujeres de anteriores generaciones. Porque, especialmente después de que sus hijos tuvieran 5 ó 6 años, ella podía ganar vendiendo su fuerza de trabajo lo suficiente para pagar formas de reducir (aunque no eliminar) el tedio y la monotonía (niñeras pagadas, comidas preparadas, servicio de limpieza en la lavandería, salidas al supermercado una vez a la semana en vez del recorrido diario por las tiendas del barrio…)

Desde el punto de vista de la acumulación de capital, el viejo modelo de familia llegó a ser muy antieconómico. Las mujeres estaban ahora gastando más trabajo en el hogar de lo que era estrictamente necesario para reproducir la fuerza de trabajo para el sistema.

Si el número medio de hijos nacidos en una familia es 8 o más, es probablemente más económico para el sistema porque casi con seguridad la educación de los hijos tendrá lugar en el hogar. Pero una vez el número de hijos ha bajado a dos, las cosas empiezan a ser diferentes. Una guardería media tendrá un adulto cuidando de seis niños. Por tanto, por cada trabajador extra que habría de ser contratado para hacer asalariado el cuidado de los niños, dos mujeres más eran liberadas para la explotación en el mercado de trabajo. Y esto especialmente si las mujeres tienen que pagar el cuidado de los niños fuera de casa con sus propios sueldos: ¡el sistema entonces recibe un valor adicional de ellas sin haberse preocupado del coste de pagar por el cuidado de niños socializado!

Desde el punto de vista del capitalismo desarrollado, una mujer atada al hogar cuidando sólo de dos hijos y su marido, es un despilfarro de valor excedente potencial. El hecho de que ella trabaje todo el día no es consuelo para el sistema. Su trabajo podría hacerse más eficientemente liberándola para la esclavitud salarial.

Por lo tanto, ha sido una tendencia a largo plazo que el número de mujeres que participaban en el trabajo asalariado creciera. En Gran Bretaña hoy, más de la mitad de las mujeres casadas ahora trabajan, frente a menos de una de cada cinco que lo hacía en 1950; en USA la proporción de mujeres casadas entre 20 y 25 años que trabajaban, ascendió del 31% en 1957 al 43% en 1968. Este crecimiento se ha estado produciendo desde los años 20. La recesión de los años 30 no lo invirtió, ni lo ha hecho la crisis de los últimos diez años.⁷

Es verdad que la enorme afluencia de mujeres al trabajo asalariado durante las dos guerras mundiales estuvo seguida de medidas para reemplazarlas por hombres cuando las guerras acabaron, pero esta experiencia no consiguió parar a largo plazo el crecimiento durante más de medio siglo en la proporción de mujeres casadas que trabajaban.

El estado capitalista, cargado con el mantenimiento de las condiciones subyacentes necesarias para la acumulación de capital, se ha visto forzado en todos los países a responder a estos cambios. Cada vez más, ha tenido que tomar medidas diseñadas para complementar a la familia en la reproducción de la fuerza de trabajo; la provisión de seguridad social, educación preescolar y otras.⁸

Los cambios han sido acumulativos. Cuanto más se han integrado las mujeres de clase trabajadora en la fuerza de trabajo, más facilidades han pedido para hacerlo posible. Conforme han comenzado a conseguir fuentes independientes de ingresos, han empezado a cuestionarse las viejas concepciones de completa dependencia de sus maridos. Han comenzado a demandar métodos contraceptivos más efectivos, abortos seguros, a tener menos hijos, alguna cesión de la responsabilidad de las tareas de la casa sobre los hombros de sus maridos. Cada vez más, han tomado la iniciativa de acabar con matrimonios infelices.

El sistema está experimentando hoy lo que Marx pensó que ocurriría hace un siglo: una tendencia a minar la familia. Sin embargo esta tendencia puede no llegar a realizarse nunca por causa de contra-factores:

(1) La plena socialización del cuidado de los hijos requeriría un nivel de inversión que el sistema capitalista está poco dispuesto a hacer, incluso en períodos de expansión.

(2) La ideología de la familia continúa siendo muy importante para la estabilidad del sistema. La opinión de las mujeres, de que cuidar a sus hijos debería ser su primera preocupación les lleva a trabajar por menos que los hombres. Organizaciones como la iglesia, que explota el aislamiento de las mujeres usando el eslogan de la defensa de la familia, aún pueden aportar un puntal ideológico valioso para el sistema. Así, los gobiernos aprueban leyes antiaborto y son reacios a liberalizar las leyes de divorcio, aunque tales cuestiones no sean en sí mismas importantes para las necesidades económicas del sistema.

(3) Finalmente, el nuevo período de crisis económica que comenzó a finales de los setenta ha reducido las presiones para incrementar el suministro de fuerza de trabajo, aportando un mayor número de mujeres a ella, y ha incrementado la dependencia del sistema de fuerzas reaccionarias que utilizan el eslogan de la “defensa de la familia”. Esto no ha impedido cierto aumento continuado del número de mujeres que buscan trabajo, pero ha disuadido al sistema de hacer inversiones necesarias para ayudarlas a hacerlo.

El desarrollo de las fuerzas de producción ha presionado las viejas relaciones sociales encarnadas en la familia de clase trabajadora. Pero no ha sido suficiente para acabar con ellas.

No se puede acabar con la opresión de las mujeres en el capitalismo

No se puede acabar con la opresión de las mujeres sin acabar con la reproducción privada. Pero esto, a su vez, no es posible sin una completa revolución de las relaciones sociales. Esto sólo sería posible en dos circunstancias:

(1) Si el capitalismo fuera capaz de entrar en un nuevo período de expansión virtualmente ininterrumpida de las fuerzas productivas. El sistema podría entonces, indudablemente, reemplazar la reproducción privatizada por el trabajo doméstico socializado y mecanizado, e incluso con la construcción de “granjas de niños” del tipo de “un mundo feliz”.

Pero simplemente proponiendo una alternativa como ésta se ve su imposibilidad práctica. El sistema no puede entrar en un nuevo período de expansión de tal clase. El estancamiento del capitalismo actual impide cualquier camino a la liberación de las mujeres a través de la reforma del sistema.

(2) Si tiene lugar la revolución socialista. Algunos de los recursos masivos derrochados por el capitalismo podrían entonces ser dedicados a proporcionar la base material real para la socialización del cuidado de los hijos y del trabajo doméstico. Y una clase trabajadora insurgente consideraría esto como una prioridad, ya que constituiría un gran beneficio no sólo para las mujeres de clase trabajadora, sino también para los hombres trabajadores. Por supuesto, después de una revolución como ésta, la herencia ideológica del capitalismo subsistiría y esa herencia incluiría actitudes sexistas. Pero sería relativamente fácil luchar contra esa herencia, una vez su base material hubiera sido destruida.

Es posible comparar las estructuras sociales que producen la opresión de las mujeres bajo el capitalismo con otras estructuras opresivas que se han adoptado en el curso del desarrollo capitalista, como las leyes Jim Crow (que supusieron, en los primeros años de este siglo, la institucionalización en los Estados Unidos de un nivel creciente de racismo y por las que se arrebató a los negros de los estados del sur el derecho al voto) y el “orangismo” en Irlanda del Norte (la discriminación sistemática de los católicos).

Estas estructuras discriminaron a un cierto sector de la población a partir de las diferencias de raza o religión. Llegaron a ser consideradas arcaicas por algunos seguidores del sistema durante su largo período de expansión económica en los cincuenta y los sesenta. La acumulación de capital parecía depender del acceso de fuerza de trabajo sin tener en cuenta esas diferencias de raza o religión. Había una expansión general de ideologías que reiteraban la vieja doctrina liberal de la igualdad de oportunidades en el mercado. Crecieron movimientos que presionaron por los derechos civiles burgueses. El sistema parecía capaz de hacerles frente, incluso a pesar de que esos movimientos impulsaron a algunos de los sectores más oprimidos de la sociedad a la acción política. Pero entonces, con los primeros signos de crisis económica en los últimos sesenta, el capitalismo tuvo que retroceder, limitando las concesiones a una igualdad simbólica para los sectores oprimidos.

El primer movimiento de liberación de las mujeres tuvo mucho que ver con esta agitación general por la igualdad formal que el sistema prometía a todos los que vivían en él. Sus demandas fueron promovidas inicialmente por mujeres de clase media que buscaban la posibilidad de llevar el mismo tipo de vida que los hombres de clase media. Pero se correspondían con el cambio de actitud de muchas mujeres de clase trabajadora quienes, por primera vez, sentían que pertenecían a la fuerza de trabajo asalariado del capitalismo. En este período, las reivindicaciones parecían conciliables con la necesidad del sistema de reformar la familia y dar acceso al trabajo a las mujeres.

Sin embargo, los impedimentos a la igualdad real para las mujeres fueron incluso más grandes que aquéllos a los que se enfrentaban los negros americanos o los católicos del Ulster. El sistema no podía hacer frente a los altos costes de la socialización de la reproducción, incluso en los sesenta, y mucho menos durante la crisis de mediados de los setenta. Eran posibles (y necesarios) cambios limitados para permitir a las mujeres convertirse en esclavas asalariadas; un final a su opresión estaba excluido por la dependencia continuada de la familia nuclear para la reproducción privatizada.

El capitalismo y la crisis del movimiento de las mujeres

La dura realidad de que no puede conseguirse el final de la opresión de las mujeres bajo las condiciones de la crisis capitalista ha enfrentado al movimiento de las mujeres a tres alternativas:

1. Abandonar el objetivo de la liberación en favor de perseguir las muy limitadas reformas que son posibles en el sistema actual. Efectivamente, esto significa demandar progresos individuales para unas pocas mujeres privilegiadas, mientras se dejan intactas las condiciones de la mayoría de las mujeres. Este fue el camino elegido por las mujeres burguesas involucradas en el movimiento y por un sector muy amplio de feministas de clase media.
2. Tratar de separarse de la sociedad existente creando contrainstituciones separatistas.
3. Identificarse con los desafíos de la clase trabajadora a la sociedad existente como forma de destruir las estructuras responsables de la opresión de las mujeres.

Dependió de las circunstancias concretas el que consiguiera la hegemonía una u otra opción. Allí donde se produjo un alza en las luchas de los trabajadores en los últimos sesenta y los primeros setenta (Francia, Italia, España, Gran Bretaña) hubo una tendencia por parte de casi todas las secciones del movimiento de mujeres a orientarse, al menos en parte, hacia la clase trabajadora. Sus demandas tendieron a ser aquéllas que tenían algún atractivo para la masa de mujeres trabajadoras: igual salario, guarderías de 24 horas, derecho al aborto, etc. Pero donde el movimiento obrero era débil (USA) o donde empezó a declinar a mediados de los años setenta (en muchos otros lugares), el movimiento de las mujeres fue hegemonizado por el feminismo por un lado y por el separatismo por otro.

En la práctica, el reformismo y el separatismo se refuerzan mutuamente. El prejuicio feminista burgués frente a la clase trabajadora ayudó a crear un “sentido común” en el movimiento, que consideraba cualquier argumentación sobre la liberación de las mujeres a través de la revolución de la clase trabajadora como “obrerismo crudo” y “leninismo pasado de moda”. Y la objeción separatista a la colaboración con los hombres significó en la práctica, mantenerse a distancia de las luchas de base de los trabajadores, lo que a su vez significaba rechazar el compromiso en las únicas luchas que podían conseguir del sistema algo más que cosas muy marginales.

La división del trabajo entre separatismo y reformismo tuvo su última expresión en el llamamiento a una alianza entre políticos burgueses o reformistas, la burocracia sindical, “mujeres” y “negros” (la “amplia alianza democrática” del eurocomunismo, la “coalición arcoiris” en Estados Unidos, la estrategia electoralista de gente como Benn y Livingston en Gran Bretaña). (Nota: el ejemplo actual es ‘el olivo’ de Italia)

La tendencia hacia el reformismo no es un accidente. En el capitalismo sólo hay una fuerza capaz de imponer un cambio real: la clase trabajadora. Quien no se apoya en la clase trabajadora inevitablemente se ve conducido al compromiso con el sistema. Pero aquéllos que predican el separatismo están rechazando la noción de lucha efectiva de la clase trabajadora. Incluso cuando tratan de dirigirse a las mujeres trabajadoras se están basando en la idea de que un sector de la clase puede ganar sin el apoyo de otras secciones (masculinas) de la clase. Se elude así la movilización total de las fuerzas, la única forma de garantizar las victorias.

Igual que los movimientos por los derechos civiles en EEUU y en Irlanda del Norte, el movimiento de las mujeres a finales de los 1960 y principios de los 1970 empezó a movilizar a la gente contra la opresión creada por el sistema. Hasta este punto, fomentó el inicio de una lucha contra el sistema. Pero, igual que aquellos movimientos, no podía llevar la lucha más allá de un punto. De ahí en adelante, la elección era entre cambiar hacia un movimiento radicalmente diferente, o bien meramente mejorar la suerte de unos pocos individuos afortunados, mientras que la masa de la gente seguía igual de oprimida como siempre.⁹

Por esto, para nosotros, no se puede hablar de reconstruir el tipo de movimiento de mujeres que existía entonces. Pertenece a un período que ha terminado.

Por supuesto, es posible que la crisis del sistema llevará a ataques contra los derechos de las mujeres que, a su vez, produzcan surgimientos de protestas de las mujeres. Hemos visto tales surgimientos en Gran Bretaña últimamente, cada vez que se han hecho intentos para restringir más los derechos al aborto. Hay que apoyar estas luchas totalmente; pero también hay que ver que las personas involucradas en ellas rápidamente se polarizarán entre, por un lado, las que apoyan el reformismo o el separatismo y, por el otro, las que sean ganadas a una perspectiva socialista revolucionaria y de la clase trabajadora.

Teorías erróneas sobre la opresión de las mujeres

El movimiento de las mujeres de los años sesenta y setenta produjo sus propias teorías acerca de la opresión de las mujeres. Es necesario considerar lo que era incorrecto en ellas, ya que de este modo podremos ver más claramente lo que significa la perspectiva del marxismo revolucionario.

El patriarcado

La teoría del patriarcado es la perspectiva dominante en el movimiento de las mujeres de Gran Bretaña.

Sostiene que la opresión de las mujeres es un resultado de la dominación masculina y algo completamente diferente de la división de la sociedad en clases económicas. Ve a “los hombres” como beneficiarios de la opresión en todas las sociedades,¹⁰ y mantenedores de esa opresión incluso si la revolución socialista tiene lugar. Rechaza por “reduccionistas” los intentos de explicar la opresión de las mujeres a partir de la dinámica de las sociedades de clases. A partir de aquí, se extrae la conclusión de que la lucha por la liberación de las mujeres es algo completamente separado (aunque paralelo) de la lucha por la revolución de la clase trabajadora y por el socialismo.

La teoría es “hegemónica” en el sentido de que pocas feministas la ponen en duda y ha sido adoptada sistemáticamente por sectores de la izquierda reformista fuera del movimiento de las mujeres. De hecho, aunque unas pocas figuras en el movimiento de las mujeres (por ejemplo Sheila Rowbotham) intentaron oponerse al término “patriarcado”,¹¹ hoy es un concepto habitualmente considerado como incuestionable.

Tuvo gran aceptación porque, como ha observado Lindsey German, “el éxito de la teoría del patriarcado se debe a que cada cual puede interpretarla a su manera. Prospera en los imprecisos sentimientos tan queridos por sectores del movimiento de las mujeres antes que sobre un análisis material…”¹²

Sin embargo, su base teórica es realmente muy débil. Ya que, si las mujeres han estado siempre oprimidas por los hombres, la pregunta que surge es ¿por qué? ¿Cómo es que el sexo masculino ha sido capaz de subordinar al femenino de esta forma?

A no ser que las teóricas del patriarcado puedan responder a estas preguntas, no pueden explicar la opresión de las mujeres. Por lo tanto no pueden decir cómo ha de vencerse. Se llega así, no a una teoría de la liberación de las mujeres, sino a una perspectiva que ¡excluye cualquier liberación real!

Un intento de explicación consiste en atribuir la opresión de las mujeres a factores ideológicos. Ahora, ciertamente, el hecho de que la ideología imperante considere a las mujeres como subordinadas refuerza su subordinación: los hombres crecen viéndose a sí mismos como el sexo superior y muchas mujeres crecen aceptándolo. Pero, ¿de dónde viene la ideología misma de la subordinación de las mujeres?

Los partidarios de la teoría no pueden explicar esto y, a menudo, acaban abandonando cualquier explicación materialista, afirmando, por ejemplo, que el materialismo histórico es erróneo, que las ideologías existen por derecho propio, como “diferentes modos de discurso”.

Otras teóricas del patriarcado intentan explicar la opresión de las mujeres de forma materialista. Pero recurren a un materialismo que abstraen de la sociedad de clases. Todo lo que permanece entonces como la base de la opresión de las mujeres es la diferencia biológica entre ellas y los hombres. Es esto, al parecer, lo que permite a los hombres conspirar exitosamente para subyugar a las mujeres. Según una de estas teóricas, Heidi Hartmann, los hombres “controlan el trabajo de las mujeres y restringen su sexualidad”.

Hartmann llega incluso a tratar de reclutar a Engels para su causa.¹³ Cita un famoso pasaje de Los orígenes de la familia donde Engels escribe que:

El factor determinante en la historia es… la producción y reproducción de la vida inmediata… Por un lado la producción de los medios de existencia, de comida, vestimenta y techo y los instrumentos necesarios para esta producción. Por otro lado la producción de los seres humanos mismos, la propagación de la especie. La organización social en la que las personas de una época histórica concreta viven está determinada por ambos tipos de producción.

Heidi Hartmann ve los dos “modos” de producción como entidades de igual importancia y afirma que no hay una conexión necesaria entre cambios en un “modo” y cambios en el otro.

Engels claramente pensaba de otra forma, ya que él mismo continúa diciendo que cuanto más se desarrolla una sociedad de clase es menos posible la coexistencia de los dos tipos de producción. Surge una sociedad en la que “las relaciones familiares están enteramente subordinadas a las relaciones de propiedad”.

De hecho es absolutamente confuso hablar de “dos modos”.

El modo de producción en cualquier sociedad está constituido por la unión de fuerzas y relaciones de producción. El primer término del conjunto, ejerce continuamente presión para cambiar el segundo término. Cada incremento en la capacidad de los seres humanos para controlar la naturaleza, produce nuevas relaciones entre los seres humanos mismos y, por tanto, comienza a transformar las relaciones de producción preexistentes. O cambia la sociedad o las nuevas formas de controlar la naturaleza han de ser abandonadas. Hay siempre una tensión, una dinámica en el modo de producción que determina la forma de la historia humana.

No existe una tensión semejante inherente al “modo de reproducción”. Los seres humanos no están continuamente descubriendo nuevas formas de reproducirse (clonando en una época, poniendo huevos en otra, pariendo en una tercera). Estas nuevas formas de reproducción no están continuamente surgiendo contra la barrera de las relaciones existentes entre las personas.

La forma en que los humanos se reproducen es relativamente estática.¹⁴ Si se percibe esto como factor de desarrollo de la historia humana, entonces no puede haber ningún cambio en ella, ningún desarrollo. Si las “fuerzas de reproducción” determinan las “relaciones de reproducción”, entonces la opresión de las mujeres realmente es algo que debe haber existido siempre (y que existirá siempre).

Pero las “relaciones de reproducción” (por ejemplo las relaciones familiares) de hecho cambian. Cambian, con el resto de las relaciones humanas, como resultado de lo que sucede en la esfera de la producción material.

Como hemos señalado antes, cuando en las sociedades precapitalistas las áreas más importantes de la producción material pueden ser cubiertas incluso por mujeres embarazadas o con responsabilidad en el cuidado de los hijos, entonces encontramos sociedades en las que las mujeres tienen alto prestigio e igualdad (o incluso superioridad a los hombres).

Las relaciones de reproducción —la familia— resultan de las condiciones materiales de producción, no de algún “modo de reproducción”.

Una vez se comprende esto, se puede ver cómo el capitalismo prepara el terreno para la abolición de la opresión de las mujeres. Produce un desarrollo de las fuerzas productivas tan inmenso que, por un lado, la producción puede ser llevada a cabo por cualquiera, por mucho que las muy crudas “realidades biológicas” puedan ser un impedimento para ello; por otro lado crea, por primera vez, la tecnología para transformar la biología humana (control de fertilidad, etc.). Pero el capitalismo mismo impide la realización completa de estas potencialidades.

La teoría del patriarcado se niega a reconocer esto. De hecho, nos presenta la sociedad actual como un cuadro formado por dos cosas bastante diferentes. Una es el afán de acumular capital por medio de la explotación. La otra, un complot de los hombres de todas las clases para dominar a las mujeres de todas las clases.

La lógica de la teoría del patriarcado consiste en que aunque percibe el papel que juega la lucha de clases, no considera que ésta tenga nada que ver con la opresión de las mujeres que depende de una segunda lucha, la de todas las mujeres contra todos los hombres. De esta forma, si realmente se busca acabar con la opresión de las mujeres, en la práctica se vuelve la espalda a la lucha de clases.

La teoría encaja hábilmente con la necesidad tanto de la tendencia separatista como de la reformista dentro del movimiento de las mujeres. La tendencia separatista puede verse a sí misma como la aplicación consistente de la teoría. Son las personas que toman seriamente el punto de vista de la historia como una lucha de poder entre sexos. Tanto si es una cuestión de culpar a todos los hombres de los crímenes sexuales, de oponerse a “instituciones masculinas” como los sindicatos, de intentar formar áreas de sexualidad femenina liberada, como si se trata de contraponer “valores femeninos” a la agresión del macho que causa guerras nucleares, las partidarias del separatismo son capaces de pasar a la ofensiva contra las feministas que ven que la colaboración con algunos hombres es importante.

Pero la tendencia reformista puede usar también la teoría del patriarcado. Ya que hay dos campos de batalla distintos, entonces se puede luchar en un terreno mientras se llega a un compromiso en el otro. Por lo tanto, la manera en que en Gran Bretaña se habla de “luchar contra los valores patriarcales” ha sido utilizada para justificar la colaboración entre los líderes sindicales y un futuro gobierno laborista con el fin de conservar los salarios con una “política de control de los salarios feminista”. De ahí, la forma en que las mujeres en la burocracia sindical pueden aceptar la idea de sindicalistas profesionales nombrados desde arriba, que reciben el doble o el triple del salario medio, que no están sujetos a revocación, etc., siempre que hay una “estructura profesional adecuada para las mujeres” dentro de la burocracia.

Teorías a medio camino

Algunas feministas socialistas han visto los peligros e inconsistencias de la concepción de la teoría del patriarcado y han intentado argumentar contra ella. Pero, a menudo, han acabado por ceder a medias ante sus argumentos.

Así, Sheila Rowbotham rechaza la teoría del patriarcado. Pero explica la persistencia de la familia con una versión del argumento de los “dos modos de producción”. En Conciencia de mujeres, mundo de hombres afirma que la familia es un modo de producción precapitalista existente dentro de un sistema capitalista más amplio.¹⁵ Pero la lógica de esta posición es la misma que la de la teoría del patriarcado: que hay dos luchas distintas, no necesariamente conectadas aquí y ahora.

Incluso socialistas revolucionarias que han tratado de oponerse a algunos de los argumentos del movimiento de mujeres de clase media han cometido el error de aceptar algunas de sus formulaciones teóricas.

Un buen ejemplo de esto se encuentra en un debate que tuvo lugar hace algunos años en las páginas de la revista International Socialism entre Joan Smith e Irene Bruegel.

Joan comenzó el debate¹⁶ con algunas críticas muy reveladoras e importantes de la política del estilo de vida que estaba entonces convirtiéndose en hegemónica en el movimiento de mujeres. Contra aquella política, insistió en que la opresión de las mujeres persiste a causa de la importancia económica de la familia para el capitalismo. Pero luego pasó a fundamentar su propia posición en la teoría de los dos modos de producción elaborada por Sheila Rowbotham, Shulamith Firestone y Heidi Hartmann, completada con la misma cita truncada de Engels. El resultado es un argumento que resulta absolutamente confuso y confundido.

El punto de vista de Joan era que la familia existente era un rasgo tan característico del capitalismo como la explotación de los trabajadores en el ámbito de la producción. Era “parte de la base” —no de la superestructura—. Justificó esto diciendo que el capitalismo depende del “trabajo libre” y que no se podía tener “trabajo libre” a menos que fuera reproducido en la familia privada.

El argumento era tortuoso en extremo. Marx caracterizó el “trabajo libre” como trabajo donde (1) el trabajador no tenía ningún control sobre los medios de producción, y (2) el trabajador no pertenecía al capitalista individual y por tanto podía ser rechazado en el momento en que su trabajo ya no se necesitara. Es bastante fácil imaginar una sociedad en la que tal trabajo sea reproducido en instituciones estatales y después enviado a venderse a sí mismo o a pasar hambre.

Una sociedad así no existe en la actualidad porque, como hemos explicado antes, no conviene a las necesidades económicas de la acumulación de capital, ya que la “base” económica no necesita todavía una transformación como ésa de la superestructura institucional. Como Kath Ennis apuntaba en International Socialism hace diez años, “en teoría, el capitalismo podría funcionar sin la familia… Pero en la práctica, esto requeriría tales cambios fundamentales en la sociedad que es difícil imaginar que alguna vez se lleve a cabo”.

Irene Bruegel tomó y elaboró el punto de vista de Kath Ennis en su respuesta a Joan.¹⁷ Mostró cómo el capitalismo tenía un interés económico en socializar ciertos aspectos del trabajo doméstico, para permitir que las mujeres fueran explotadas en el mercado de trabajo. Su argumento económico era irrefutable. Socavaba cualquier pretensión de que la familia es esencial para el capitalismo de la misma forma que la explotación y la acumulación.

Una vez eso se acepta, lo lógico es ver a la familia como parte de la superestructura; algo creado por las necesidades de acumulación en un cierto momento del desarrollo del capitalismo, que el capitalismo ahora comienza a minar, pero que no puede abolir por su propia naturaleza proclive a la crisis.

La propia Irene se lanza en la dirección del análisis de la opresión de las mujeres proporcionado por Anne Foreman. Su punto de partida no es la producción, sino las necesidades sicológicas de los hombres de clase trabajadora. La familia existe, según Anne, porque “los hombres encuentran alivio a su alienación a través de su relación con las mujeres; para las mujeres no hay alivio”.

Irene acepta esta perspectiva en su conjunto. Ambas inevitablemente acaban desplazándose de la lucha socialista revolucionaria contra el sistema hacia la política del estilo de vida de ciertas feministas de clase media. Joan es, con razón, totalmente sarcástica acerca de esta conclusión:

Si seguimos un tipo de análisis como el de Anne Foreman, entonces son los atributos de genero de la feminidad, la polaridad masculino-femenino lo que es opresivo para las mujeres, en vez de ser las manifestaciones ideológicas de la opresión de las mujeres. Se trata esencialmente de un análisis idealista, en el que las formas ideológicas que oprimen a las mujeres son generadas dentro de las relaciones que las mujeres tienen con los hombres con los que conviven.¹⁸

Aunque acepta que la familia no es en todo momento una necesidad económica del capitalismo, Joan, como Irene, tampoco consigue extraer la conclusión lógica. En la practica, con el uso de frases como “el sistema familiar de reproducción de la fuerza de trabajo”, ella desecha la teoría de los dos modos de producción. Pero no puede desechar la idea de que la familia —y la opresión de las mujeres— es tan importante para el capitalismo como la explotación y la acumulación. Por tanto se aferra, siempre tenuemente, a la perspectiva de que sólo la familia puede producir “trabajo libre”. Incluso llega a afirmar que esto es válido para todas las sociedades de clases:

El elemento esencial de la familia permanece intacto en todas las sociedades de clases, porque la familia es la única forma de reproducir la sociedad que permite diferencias esenciales en la reproducción y que toma la carga de la reproducción de la sociedad en general y la coloca sobre individuos o grupos en la sociedad.¹⁹

De este modo Joan, que había sido anteriormente tan crítica con el discurso patriarcal de la familia como invariable, se ve arrastrada a una perspectiva muy cercana a esta teoría del patriarcado. De hecho, comienza a usar la fraseología de la misma teoría del patriarcado cuando afirma que “la historia esencial del patriarcado y de la opresión de las mujeres, es la historia del sistema de reproducción de la familia…”.

Al mismo tiempo, Joan da otro paso más allá de su inicial punto de partida. Se trata de localizar la opresión de las mujeres en el estado. Usando de nuevo la terminología del análisis feminista de la clase media, escribe que, “el control patriarcal de las mujeres se traslada desde la familia patriarcal al estado capitalista patriarcal (con su infinita batería de leyes sobre el control de las mujeres) y el mercado capitalista, donde las mujeres son siempre peor pagadas que los hombres…”.

¡Incluso llega a hablar del “estado masculino”!

Algunas de sus razones para tratar de subrayar el papel del estado son buenas. Aún intenta atacar las ideas que localizan la opresión de las mujeres en las relaciones individuales entre hombres y mujeres. Sin embargo, la formulación es mística y errónea a la vez. No es el estado el que suministra al sistema su dinámica, es el afán de acumular. El estado es solamente uno de los mecanismos usados por el sistema en este afán; es parte de la superestructura. La familia es otro de estos mecanismos: también es parte de la superestructura.

Es simplemente falso, que toda la opresión de las mujeres proceda del estado, o que el estado simplemente oprima a las mujeres dejando intacta la familia existente. La opresión de las mujeres procede, en última instancia, del afán de acumular. El estado ayuda a sostener este afán y, por eso, ha de apoyar a la familia. Pero también interviene sustituyendo ciertas funciones familiares conforme las necesidades del sistema cambian, proporcionando (aunque no a una escala suficiente) guarderías y escuelas, prestaciones sociales, fácil acceso a métodos anticonceptivos, políticas de igualdad de salario para las mujeres (aunque dejando inmensas lagunas ).

Es el sistema lo que oprime a las mujeres, no sólo el estado. Y la opresión a menudo tiene lugar de forma contradictoria. Este punto es importante. Para Joan es confuso. Y su confusión ha servido para alejar a la gente del análisis marxista revolucionario de la opresión de las mujeres y acercarla al análisis que presentan aquéllos que rechazan el marxismo. Ella escribe sobre su obra:

Mis artículos en International Socialism intentaron tender un puente entre el argumento sobre la naturaleza del patriarcado y la escuela del trabajo doméstico sobre la relación entre opresión de la mujer y capitalismo. Era un intento de discutir la relación entre la dominación masculina (el patriarcado) y el modo de producción capitalista.

Patriarcado, como hemos visto, es la expresión teórica de las secciones reformistas y separatistas del movimiento de las mujeres. Lo que Joan está intentando hacer es “tender un puente” entre esos argumentos y el marxismo. Era un intento que estaba destinado a provocar una confusión completa.

Hay confusión práctica también. Lo que subyace en todas las etapas de la argumentación de Joan es un intento de probar que la opresión de las mujeres, como la explotación de los trabajadores, conduce a los comienzos del rechazo espontáneo del capitalismo.

Esto sucede, afirma, porque el sistema capitalista descansa en dos puntos igualmente importantes; la explotación de los trabajadores y la opresión de las mujeres. Afirma esto de nuevo cuando pasa a echar la culpa, por toda la opresión de las mujeres, directamente al estado.

En ambos casos, se considera que las luchas separadas de las mujeres entran en conflicto automáticamente con el capital y el estado. La lucha contra el patriarcado entonces se convierte, para Joan, en un aliado automático de una lucha separada de los trabajadores contra el capitalismo. Se ha puesto la base para una alianza de luchas “distintas pero no separadas”.

La parte correspondiente a las mujeres en esta alianza está constituida, según Joan, por todas las mujeres, aunque dirigida por las revolucionarias. Como ella declara:²⁰

Podemos persuadir y reclutar mujeres a la política revolucionaria sobre la base de su opresión tanto como de su explotación. Muchas mujeres han roto tanto con su pasado de clase media, como de clase trabajadora y, como en el caso de los estudiantes, es posible organizar a esas mujeres alrededor del partido revolucionario. Pero, para conseguirlo, necesitamos una organización de mujeres más amplia que el partido revolucionario, que se ocupe de los asuntos de la opresión de las mujeres y de su explotación … Es necesario construir un movimiento de mujeres con su propio periódico que pueda unir a todas las mujeres (mujeres del sector público, trabajadoras industriales, mujeres en el hogar). Ya que el capitalismo oprime a todas las mujeres, la base material para tal organización existe.

Obsérvese que Joan se refiere a “todas las mujeres” como base de tal movimiento, no a las mujeres de clase trabajadora. Porque, en cada una de las tres etapas de su análisis, todas las mujeres son forzadas, por lo que ella llama “patriarcado” o el “estado masculino”, a luchar contra él. Es esto lo que le permite hablar acerca de organizar a “todas las mujeres” sin referencia a su posición de clase (¡abandonan su pasado tanto de clase trabajadora como de clase media!) Sin embargo este movimiento se comprometerá en una “plataforma socialista” y una “lucha de la clase trabajadora por la libertad”. Joan personifica el embrollo que se obtiene cuando se casan dos perspectivas contradictorias de las raíces de la opresión de las mujeres; la del feminismo de la clase media y la del marxismo revolucionario. Se acaba cambiando de una posición a otra, nunca se termina sobre la base sólida, que es la única realmente posible para luchar por la liberación de las mujeres.

Argumentos contra la posición marxista revolucionaria

Los que se oponen totalmente a la teoría marxista de la opresión de las mujeres y aquéllos que buscan confundirla con otra teoría utilizan ciertos números de argumentos. Veámoslos, uno por uno.

“La perspectiva marxista efectivamente rechaza la realidad de la opresión de las mujeres al reducir todo a una cuestión de clase”.

Si se lee nuestra primera sección se puede ver la falsedad de este argumento. Nosotros no “reducimos” el asunto a una cuestión de clase. Las mujeres de todas las clases están oprimidas, exactamente como las minorías étnicas de todas las clases son oprimidas en ciertas sociedades. Lo que decimos, sin embargo, es que no puede haber liberación de esta opresión sin cambiar sus raíces en la sociedad de clases. No hay dos luchas, una contra la sociedad de clases y otra contra el “patriarcado”. Hay una única lucha contra la causa de todas las formas de explotación y opresión.

Y hay enormes diferencias en el tipo de opresión que sufren las mujeres de clases diferentes. La esposa de un propietario de esclavos puede estar oprimida, pero su opresión es bastante diferente a la de una esclava (incluso a la de un esclavo masculino). La mujer la de clase dominante puede protestar por su opresión, pero una aplastante mayoría de ellas se situaran al lado del sistema que mantiene esta opresión contra cualquier desafío serio a éste. Y, así, cuando todos sus problemas estén solucionados, ayudarán y serán cómplices no sólo de la explotación, sino de la opresión de otras mujeres. Las mujeres de la clase dominante siempre insisten en que el movimiento de las mujeres es algo completamente separado del movimiento de las clase trabajadora, y opuesto a él.

Las mujeres de clase trabajadora, por otro lado, necesitan examinar toda la cuestión de la separación de otro modo.

Los prejuicios de los trabajadores masculinos, a menudo han llevado a que las mujeres trabajadoras no hayan tenido otra elección, si querían organizarse, que hacerlo separadamente de los hombres. Pero han tenido que luchar contra su separación forzosa, porque ésta ha debilitado la lucha del conjunto de la clase trabajadora, haciendo así más fácil para la clase dominante mantener su opresión.

Históricamente han sido los grupos de trabajadores económicamente más poderosos y menos oprimidos quienes han apoyado formas separadas y seccionalistas de organización. Las mujeres y los grupos étnicamente oprimidos de trabajadores se han organizado separadamente (con los sindicatos de mujeres, etc.) solamente como un medio de obtener la fuerza para derribar los muros del separatismo.

“La perspectiva marxista significa que la inferior posición, que actualmente las mujeres están forzadas a aceptar, se perpetua, con los hombres dirigiendo a las mujeres. No se ve la propia actividad de las mujeres como medio de acabar con su opresión, sino como algo que los hombres hacen para ellas.”

Las personas oprimidas encuentran la confianza para levantarse y luchar contra su opresión a través de la lucha. Pero esto no significa que la única lucha que les proporciona esta confianza sea la lucha del grupo oprimido particular al que pertenecen. Las luchas contra todo tipo de aspectos de la sociedad de clases pueden tener el mismo efecto.

Ésta ha sido, por ejemplo, la experiencia de las luchas sindicales que han dado a muchas mujeres la confianza para empezar a desafiar los papeles tradicionales que se esperaba que representaran en la familia.

Por supuesto, las divisiones entre los diferentes sectores de la clase trabajadora (hombres y mujeres, blancos y negros, oprimidos y menos oprimidos) significa que a menudo no se producen luchas simples, homogéneas y unificadas de todos los trabajadores. Así, hay luchas que involucran en su mayor parte a trabajadores negros, o a trabajadores blancos, más a trabajadoras o a trabajadores, más a trabajadores cualificados o a no cualificados. Sin embargo, la lucha de cualquiera de estos grupos de trabajadores siempre tiene implicaciones para las luchas de otros grupos de trabajadores. Ningún grupo oprimido puede separar sus luchas del resto de la clase. Es desastroso para ellos tratar de hacerlo así.

Si un grupo relativamente poderoso de trabajadores, como los mineros en Gran Bretaña o los trabajadores de automóviles en USA, tienen éxito en la lucha, esto se convierte en un estímulo para las luchas de otros grupos de trabajadores (aunque los grupos más poderosos sean principalmente masculinos y los más débiles principalmente femeninos). En otros momentos puede ser la resistencia de un grupo de trabajadores previamente débil (principalmente femenino) el que detenga una ofensiva de los empresarios e inspire así a otros grupos de trabajadores más fuertes (principalmente masculinos).

De hecho, las mayores luchas contra la opresión de las mujeres han tenido lugar siempre durante períodos de lucha más amplia, más generalizada (durante la gran revolución francesa de 1789-1794, en el período inmediatamente anterior y posterior a la primera guerra mundial, en los últimos sesenta y los primeros setenta). El éxito de estas luchas ha dependido siempre del éxito de luchas más amplias. La derrota de estas luchas más amplias presagió el fracaso de la lucha de liberación de la mujer también: así ocurrió en el Termidor de los 1790, con el estalinismo y el nazismo en los años de entreguerra, o el giro hacia la derecha a finales de los 1970.²¹

No podía ser de otra forma. La opresión es un producto de la sociedad de clases. Y la única forma efectiva de enfrentarse a la sociedad de clases es a través de la lucha unificada de la clase trabajadora, no por medio de la lucha separada, aislada, de éste o aquél grupo oprimido particular.

Esto no significa en absoluto que “las mujeres sigan a los hombres”. El grupo particular de trabajadores que esté en la vanguardia de la lucha será unas veces femenino, otras principalmente masculino y otras completamente mezclado.

Lo necesario en cualquier caso es que el grupo de trabajadores dirigente comprenda que su propia lucha es una lucha en nombre de todos los trabajadores (pese a todos los esfuerzos de la clase dominante para hacerles creer otra cosa) y que haya un debate con todos los otros grupos de trabajadores para respaldar la lucha. Esto no sucederá a menos que exista una batalla implacable de los socialistas contra la tendencia de los trabajadores menos oprimidos a identificarse con las ventajas de las que disfrutan con respecto a los trabajadores más oprimidos, y se explique a los trabajadores más oprimidos que los enemigos reales no son los menos oprimidos, sino la clase dominante que explota a todos los trabajadores. Tiene que explicarse a los grupos de trabajadores que están en lucha que ellos necesitan el apoyo de las trabajadoras, pero que no lo conseguirán si continúan sosteniendo la visión sexista de que las mujeres son objetos sexuales cuyo sitio está en la casa, etc. Ha de señalarse que las mujeres que son forz
adas a ser pasivas y dependientes de los hombres no pueden ser auténticas luchadoras en la batalla de su clase contra el sistema.

La opresión permite a la clase dominante dividir y dominar al conjunto de la clase trabajadora, tanto a los sectores más oprimidos como a los menos oprimidos. El compromiso en cualquier lucha lleva a la gente a comenzar a desafiar esta opresión, y sólo el desafío a esta opresión puede conducir su lucha al éxito.

En otras palabras: tomar en serio la afirmación de que las mujeres sólo pueden seguir la dirección de otras mujeres es decir que no tienen ningún papel que jugar en algunas de las principales batallas de la lucha de clases. De hecho, algunos de los más importante ejemplos de luchas de mujeres trabajadoras han sido en apoyo a los trabajadores masculinos, como las Brigadas de Emergencia de Mujeres en la fábrica Flint en 1937.

Las grandes mujeres socialistas revolucionarias comprendieron esto y por eso no consideraron que su tarea era sólo organizar mujeres. Cuando hablamos de Eleanor Marx, Rosa Luxemburg, Mother Jones o Elizabeth Gurley Flynn, estamos hablando de luchadoras que dedicaron sus energías a intervenir en cualquier lucha que tuviera lugar en ese momento, fuera de hombres o de mujeres trabajadoras.²²

Incluso aquellas revolucionarias, como Clara Zetkin o Alexandra Kollontai, que se centraron en la organización de mujeres, nunca concibieron ésta como su única actividad. Alexandra Kollontai estuvo activa en el trabajo general tanto de los bolcheviques como de los mencheviques, mientras Clara Zetkin jugó un papel clave en todos los debates del PC alemán entre 1919 y 1923. Incluso Sylvia Pankhurst, que sólo llegó a ser una completa socialista revolucionaria en el curso de la Primera Guerra Mundial, extrajo la conclusión de que lo necesario era no un periódico de mujeres, el Women’s Dreadnought, y una organización de mujeres, la Federación de Sufragistas del Este de Londres, sino un periódico de los trabajadores, el Workers’ Dreadnought y una organización mixta, la Federación de Trabajadores Socialistas. ¡Esto, por supuesto, no ha detenido a algunas feministas confundidas, en su reivindicación de Kollontai, Zetkin y Pankhurst para la causa del separatismo!

Todas ellas adoptaron esta posición porque comprendieron que no hay y no puede haber ningún camino separado a la liberación de las mujeres, bajo otro nombre (feminismo socialista, feminismo revolucionario o cualquiera que sea), que el de marxismo revolucionario. Comprendieron que no hay dos tradiciones (la de la lucha contra la opresión y la de la lucha por el poder de los trabajadores), que han de ser fundidas, sino una única tradición que intenta construir un movimiento revolucionario de la clase trabajadora que sea “la tribuna de todos los oprimidos y explotados”.

En semejante movimiento unido, la mayor aspiración para las mujeres revolucionarias debería ser estar en cabeza de los hombres, y para los hombres revolucionarios estar a la cabeza de las mujeres, dependiendo de la sección particular de la clase que estuviera en lucha en determinado momento.

“Los hombres de la clase trabajadora están implicados en el mantenimiento de la opresión de las mujeres y se benefician de ella. Por eso no pueden comprometerse en la lucha por acabar con esa opresión.”

Hemos afirmado al principio que la causa real de la opresión de las mujeres no son los hombres individuales, sino las necesidades de la acumulación de capital. Sin embargo es verdad que estas necesidades sólo son satisfechas en tanto que encuentran un agente para imponerlas. Algunos hombres están ciertamente involucrados en la opresión de las mujeres. Personas como Anna Paczuska y Lin James parece que hacen un comentario válido cuando insisten en que:

No es el capitalismo el que golpea a las esposas, viola mujeres, paga a prostitutas y degrada a las mujeres con la pornografía, son los hombres.²³

Pero sólo tienen razón hasta un punto. En primer lugar, no todos los hombres participan en las actividades que citan —a menos que se acepte la afirmación de las separatistas radicales de que “todos los hombres son violadores”—. En segundo lugar, su lista de lo que constituye la opresión de las mujeres es desesperadamente inadecuada. Si se añaden otros elementos de la opresión de las mujeres (por ejemplo, la negación del derecho al aborto o el salario desigual), entonces vemos que no son los hombres de clase trabajadora con los que viven las mujeres quienes provocan esto, sino el Estado o los empresarios. Y cuando se añade la socialización de las niñas para aceptar los papeles “femeninos” subordinados, el principal agente no es el padre, sino la madre. Algunas de las campañas más grandes contra el derecho al aborto han sido llevadas por mujeres. ¡Incluso en sociedades genuinamente patriarcales, la opresión de las mujeres más jóvenes es impuesta no sólo por el patriarca mismo, sino también por las mujeres de más edad!

Cuando las mujeres de clase trabajadora comienzan a desafiar su opresión, se encuentran no sólo frente a muchos hombres, sino también frente a muchas mujeres.

Pero se afirmará que los hombres se benefician de la opresión de las mujeres de una forma en que no lo hacen otras mujeres.

De hecho, sin embargo, los beneficios que los hombres de clase trabajadora reciben de la opresión de las mujeres son realmente marginales. No se benefician de los bajos salarios percibidos por la mujer (sólo sirven para ejercer una presión a la baja sobre su propio salario). Ni puede afirmarse realmente que ganen con el tratamiento del cuerpo de las mujeres como mercancías (¡los únicos hombres que pueden beneficiarse de esto son los hombres con la riqueza para comprar y vender mercancías!)

Los beneficios realmente se reducen a la cuestión del trabajo doméstico. La cuestión es en qué grado los hombres de clase trabajadora se benefician del trabajo no pagado de las mujeres.

Pero en la familia capitalista modelo esto es imposible de medir. Como Lindsey German ha señalado:

La división del trabajo es, después de todo, una división del trabajo donde los hombres realizan diferentes trabajos tanto en la fábrica como en el hogar. Pero decir que soldar es mejor o peor que el trabajo doméstico es percibir las cosas en términos completamente subjetivos y no computables. Lo mismo ocurre con el tiempo libre. Los hombres tienen definido más rígidamente el ocio, que tiende a ser social (el bar, el fútbol), en la medida en que tienen más rígidamente definidas las horas de trabajo. Pero no se puede decir simplemente que sea más. Es diferente.

El trabajo doméstico, por definición, es trabajo que no está sujeto al ritmo impuesto por la explotación capitalista en la fábrica o la oficina. No supone esfuerzo intensivo por un cierto número de horas, seguido de un período de recuperación para permitir la realización de otro período fijado de esfuerzo intensivo. Por lo tanto no hay forma de que la cantidad de trabajo que entra en él pueda medirse, al contrario que la cantidad de trabajo que se realiza en la fábrica…

La gran desventaja que las amas de casa (de clase trabajadora) sufren no es que estén de alguna manera explotadas por los hombres sino que están atomizadas y separadas de la participación en la acción colectiva que puede dar la confianza para luchar contra el sistema…

De hecho, el problema de los “beneficios” surge sólo realmente cuando hay un abandono de la vieja y estereotipada división del trabajo entre el “trabajador masculino” y la mujer “ama de casa”. Al incorporarse las mujeres casadas cada vez más a la fuerza de trabajo, algunas se encuentran haciendo trabajo asalariado a tiempo completo pero aún se espera de ellas que se ocupen de la casa.

A ellas se les deja mucho menos tiempo que a sus maridos para recuperar su fuerza de trabajo ya que tienen que combinar trabajo asalariado y doméstico. Sin embargo, incluso en estas situaciones, es dudoso que los maridos se beneficien más que marginalmente.²⁴

Lo que los hombres de clase trabajadora ganan directamente en términos de trabajo de su mujer sólo puede ser medido aproximadamente. Es la cantidad de trabajo que tendría que realizar si tuviera que limpiar y cocinar por él mismo. No supondría más que una o dos horas al día: una carga para una mujer que tiene que hacer este trabajo por dos personas después de un día de trabajo asalariado, pero no una ganancia enorme para el trabajador masculino.

Es sólo en el momento en que surge la cuestión de la reproducción de la próxima generación de trabajadores (el nacimiento de los hijos) cuando la carga para las mujeres llega a ser insoportable, y la aparente ganancia para el marido inmensa.

Pero el trabajo dedicado a criar a los hijos no puede ser tratado como algo dado por la esposa al marido. Es más bien algo que la esposa proporciona al sistema, satisfaciendo su necesidad de renovar la fuerza de trabajo. Como ha señalado Ann Rogers, “la mujer de clase trabajadora está atada al mantenimiento de los hijos, no a servir a los hombres”.²⁵

El principal aspecto, sin embargo, es que la clave de la liberación real de las mujeres de clase trabajadora está en la socialización de ambos componentes del trabajo doméstico. Y esta socialización no supondría una pérdida para el hombre de clase trabajadora. Él no perdería si existieran buenos establecimientos, dirigidos colectivamente, que le proporcionaran excelentes comidas, si un sistema de guarderías de 24 horas liberara a su esposa de la carga constante de preocuparse de sus hijos.

De hecho, en tanto estos cambios liberan tanto a hombres como a mujeres de tener que vivir en relaciones obligadas y a menudo amargas, son una ganancia para ambos.

Ciertamente, si se miran las cosas bajo esta luz, no se puede decir que los hombres de clase trabajadora obtengan alguna ventaja material de la opresión de las mujeres. Cualquier ventaja que pudieran obtener en la presente situación en relación a su esposa no sería nada comparado con lo que ganarían si la situación fuera revolucionada.

¿Y en cuanto al otro tipo de ventaja que se podría decir que tiene, la ventaja ideológica, el sentimiento de que, en cierta forma, él tiene el control sobre la familia, de modo que a pesar de que sea algo insignificante en el mundo, es el dueño en la casa?

Éste será un factor muy importante en el momento en que los trabajadores no estén enfrentándose al sistema. Entonces sus mentes estarán llenas de toda la basura ideológica habitual. Pero una vez comiencen a luchar contra el sistema, entonces pueden ver que hay una alternativa, una alternativa en la que ejercen el control sobre el conjunto de sus vidas, no necesitando así el sentimiento falso de control que procede del dominio en el interior de la familia.

Las teóricas del patriarcado y las feministas socialistas que les siguen no ven esto porque no tienen realmente ninguna noción de cómo las ideas pueden transformarse en la lucha. Generalizan a partir de los períodos de retroceso de la lucha, sacando la conclusión de que las ideas que imperan ahora serán las dominantes siempre. Igual que algunas personas sacan del período actual la conclusión de que la clase trabajadora ha muerto, las teóricas del patriarcado y las feministas socialistas consideran que los trabajadores nunca pueden desafiar la reproducción privada y la opresión de las mujeres.

“La experiencia muestra que puede haber una revolución socialista que deje intacta la opresión de las mujeres.”

Éste es un componente central de todas las teorías del patriarcado. Es la consecuencia de considerar que, de alguna manera, Rusia, Cuba, Vietnam y China son socialistas. En estas sociedades la opresión de las mujeres continúa existiendo y, por tanto, se dice: el socialismo puede coexistir con la opresión de las mujeres.

Feministas socialistas como Sheila Rowbotham no pueden argumentar contra esta posición ya que ella también piensa que ya existen sociedades socialistas (¡una de las razones por las que dejó International Socialists hace 13 años fue porque nos dignamos a afirmar que Vietnam del Norte no era socialista!).

Sin embargo quienes reconocemos que el surgimiento del estalinismo estableció el capitalismo de Estado en Rusia no necesitamos en absoluto sacar esta conclusión.

De hecho, la experiencia de la revolución rusa de 1917 prueba lo contrario de lo que afirman las teóricas del patriarcado y las feministas socialistas.

La revolución tuvo lugar en las condiciones más adversas. Se produjo en un país en el que la clase trabajadora era una pequeña minoría de la población, donde la mayoría de la población era aún campesina, organizada sobre una base auténticamente patriarcal, viviendo en condiciones casi medievales y sujeta a supersticiones y prejuicios muy profundos. Aunque había un número sustancial de mujeres en ciertas industrias y fábricas que jugaron un papel importante en la revolución de febrero, los hombres trabajadores constituían la gran mayoría de los revolucionarios conscientes —sólo en torno al 10% de los bolcheviques eran mujeres—.

Sin embargo, la revolución llevó a cabo un programa para la liberación de las mujeres nunca antes intentado en ningún lugar: libertad completa de aborto y leyes de divorcio, igual salario, provisión masiva de guarderías comunales, comedores socializados, etc.

Al luchar por la emancipación de su clase, las mujeres trabajadoras comenzaron a enfrentarse a las tradiciones de subordinación a los hombres. Y la mayoría de los trabajadores militantes vieron la necesidad de apoyar y alentar su desafío.

Esto sucedió así porque la revolución era una revolución: una conmoción masiva en la que los de abajo se levantaron y lucharon para controlar sus propios destinos. No podían hacerlo a menos que se sacudieran toda jerarquía y se enfrentaran a cada elemento de opresión que dividía y subyugaba a su clase. Por supuesto hubo resistencia por parte de algunos trabajadores que deseaban mantener su papel dominante tradicional en la familia. Pero lo más impresionante fue la forma en que los trabajadores avanzados, organizados en el partido bolchevique, entendieron la necesidad de romper con tal comportamiento divisor y lleno de prejuicios y cómo fueron capaces de ganarse a la mayoría de la clase a su punto de vista.

Por tanto, después de la conquista del poder del estado, el partido estableció un departamento especial dirigido a involucrar a más mujeres de clase trabajadora en el proceso revolucionario. Inesa Armand se colocó al frente de esta tarea y, tras su muerte, Alexandra Kollontai. Pero también se esperaba que los hombres revolucionarios tomaran parte en este trabajo, asistiendo a sus conferencias, etc.

La experiencia de la revolución rusa fue bastante diferente, entonces, de lo sucedido más tarde, tras el surgimiento del estalinismo, con la reimposición de la familia modelo, las leyes antiaborto, las restricciones sobre el divorcio… Fue también bastante diferente de lo sucedido con el establecimiento del capitalismo de estado en otros países, por medio del ejército ruso o a través de revoluciones dirigidas por ejércitos guerrilleros.

Rusia mostró lo que sucede en una revolución de la clase trabajadora. ¡Esos otros casos muestran lo que sucede sin ella!

Socialismo revolucionario y la liberación de las mujeres

Los socialistas revolucionarios partimos de lo que podemos aprender a partir de los momentos “altos” en la historia de la lucha de clases; que las secciones menos oprimidas de trabajadores pueden unirse a las más oprimidas en una lucha conjunta contra todas las formas de explotación y opresión. Los trabajadores blancos pueden ser ganados para apoyar las luchas de los trabajadores negros, los trabajadores hombres pueden ser ganados para apoyar las de las mujeres trabajadoras, los cualificados para apoyar las luchas de los no cualificados.

Nuestro argumento fundamental —que la clase trabajadora puede emanciparse a sí misma y en ese proceso emancipar a toda la sociedad— parte de lo que sucede en períodos de alza de las luchas, no de lo que ocurre cuando toda la basura ideológica dominante triunfa en los períodos de retroceso.

Nosotros, sin embargo, vamos más lejos. Entendemos que debe haber una lucha dentro de la clase trabajadora por el comienzo del avance —por la solidaridad, por la unidad de los trabajadores blancos y negros, de los hombres y las mujeres de clase trabajadora— en los períodos más oscuros del retroceso de la lucha. Sólo de esta manera podemos preparar a una minoría de la clase trabajadora para las tareas que afectan al conjunto de la clase. Sólo así podremos estar seguros de que cuando se intensifique la lucha, existirá una dirección dentro de la clase que pueda llevarla hacia la victoria.

Nos proponemos, en pocas palabras, construir las bases de un partido revolucionario en el período de retroceso.

No podemos hacerlo si caemos en la idea errónea de que hay una alternativa fácil (dejar a las organizaciones de los oprimidos la lucha contra el racismo y el sexismo). El partido mismo ha de luchar contra la opresión en el terreno de la raza, el sexo, la religión o el origen étnico. Es parte de la tarea de luchar para unir al conjunto de la clase en la lucha.

Ha de verse a los miembros del partido como gente que discute entre los trabajadores blancos y los hombres en apoyo de los intereses de los trabajadores negros y las mujeres trabajadoras. Tienen que comprender que en un período bajo de luchas serán a menudo una minoría. Pero también, que su situación cambiará una vez comience un período de lucha real. Tienen que aprender a actuar como participantes ilusionados en las luchas de los trabajadores y como una minoría conocida por su apoyo abierto a los intereses de los sectores más oprimidos de la clase.

Sin embargo, el argumento sobre la unidad de la clase no sólo ha de defenderse entre blancos y hombres. También tiene que defenderse entre las secciones más oprimidas de la clase. Por ejemplo, es necesario entre las mujeres trabajadoras blancas en apoyo de los trabajadores negros y entre los trabajadores negros en apoyo de las mujeres trabajadoras. Por encima de todo, ha de haber una lucha dentro de cada sección oprimida de trabajadores contra la influencia burguesa y pequeño burguesa que intentará persuadirles de que no puede haber unidad con los trabajadores blancos y hombres menos oprimidos.

De este modo, cada miembro de la organización revolucionaria tiene que comprender cómo en los puntos altos de la lucha de clases, sectores de trabajadores blancos y hombres han luchado en interés de trabajadores negros y mujeres. La meta es construir un partido que recoja esta experiencia.

La construcción de un partido como ése es algo incluso más necesario para las secciones oprimidas de trabajadores que para el resto, pues el capitalismo no puede ser derrotado sin un partido como ése y no se puede acabar con la opresión sin acabar con el capitalismo.

Quienes rechazan la perspectiva de construir tal partido, afirmando que significa “hombres dirigiendo a mujeres” y “blancos dirigiendo a negros”, que “subordina la lucha contra la opresión a la lucha contra la explotación” abandonan de hecho cualquier perspectiva de destruir las raíces de la opresión. En el mejor de los casos, hablan de movimientos de protesta contra la opresión, movimientos que son incapaces de acabar con ella.

Reformismo, estalinismo y partido

Cada vez que surge la cuestión del partido nos enfrentamos con un problema. La gente que ha tenido la experiencia de partidos no revolucionarios saca fácilmente la conclusión de que todos los partidos son malos. Así ocurrió durante las dos primeras décadas de este siglo: el anarquismo recibió un empuje de la burocratización gradual de la socialdemocracia; en los años cuarenta y cincuenta la gente que había sido manipulada por el estalinismo prosoviético a menudo reaccionó rechazando cualquier tipo de política socialista; en los setenta, la experiencia del estalinismo maoísta estimuló todo tipo de corrientes “autónomas” y separatistas.

Pero nuestra respuesta a estas experiencias no puede y no debe ser abandonar nuestra propia lucha por un partido revolucionario. Ha de ser explicar, que estas experiencias son el resultado de la no existencia de una organización marxista revolucionaria que combata la influencia de la socialdemocracia y el estalinismo.

Cuando los socialistas revolucionarios presentan el argumento sobre el partido nuestros oponentes siempre afirman: “pero olvidáis que la autoactividad es una precondición para el socialismo”. Hace ochenta años, éste era el argumento usado por activistas sindicales (los “economicistas”) opuestos a la construcción de un partido centralizado en Rusia. Hoy es usado a menudo por activistas negros o feministas opuestos a la construcción de una organización revolucionaria unificada. Lenin contestó a los economicistas:

[Hace falta] menos lugares comunes sobre el desarrollo de la actividad independiente de los obreros —¡los cuales saben desplegar una enorme actividad revolucionaria independiente que ustedes no perciben!—, y más atención a no desmoralizar a los obreros atrasados con el seguidismo de ustedes.

Ésta tiene que ser nuestra actitud hoy. La cuestión no es si la autoactividad existe o no. Es más bien si tratamos de desarrollar una conciencia dentro de la auto-actividad: esto es, hacer a la gente consciente de la necesidad de generalizar su lucha si desean ganar. Esto significa decir a las mujeres y a los negros trabajadores en lucha no sólo que tienen que luchar contra su propia opresión —saben esto pues están en lucha— sino cómo han de combatir, cómo ganar. Y no se puede hacer esto sin exponer el argumento acerca de la unidad con los trabajadores masculinos o blancos.

Surgen todo tipo de luchas “independientemente” de una organización revolucionaria. Pero no ayuda a las luchas en absoluto el que los revolucionarios digan “estas luchas son independientes de nosotros, por lo tanto no debemos discutir, con las personas involucradas en ellas, qué necesitan hacer para ganar”. Es nuestro deber en todo momento expresar tales argumentos. Ya que, si tales luchas no están influidas por nuestras ideas, lo estarán por las ideas imperantes en cualquier sociedad, las ideas de la clase dominante.

Luchas “independientes” surgen siempre. Pero no hay algo parecido a ideas “independientes”. Hay ideas que apoyan a la sociedad existente e ideas que sirven para su derrocamiento revolucionario. Las ideas que existen entre estos dos polos no son “independientes” sino, simplemente, un embrollo.

El retroceso de la lucha y el peligro de movimientismo

Hemos señalado al principio que el retroceso en la lucha de clases desde mediados de los años setenta ha llevado a algunas activistas, en el movimiento de las mujeres, a cambiar su orientación desde la clase trabajadora hacia el reformismo y el separatismo. El retroceso también ha tenido un efecto en las actitudes de los activistas en organizaciones revolucionarias de muchos países. Se han visto repentinos surgimientos de movimientos orientados a un único objetivo, mientras la masa de trabajadores ha continuado retirándose en vista de las ofensivas capitalistas. Fue el caso de los disturbios de los “marginales” en Italia en 1977, del crecimiento de los movimientos antinucleares en Francia y Alemania en los últimos setenta, de la lucha antiracista en Gran Bretaña entre 1977 y 1978 y del movimiento pacifista en los primeros ochenta. Ha sido fácil sacar la conclusión de que se podía olvidar a la clase trabajadora y concentrarse sólo en esos movimientos.

Estos movimientos han acercado a la actividad política a nuevas capas de la población. Pero debido a que el conjunto de la clase trabajadora no ha estado luchando, ganar a estas personas a la perspectiva marxista revolucionaria ha sido muy difícil.

A menudo, en vez de que la izquierda revolucionaria haya ganado nuevas personas de estos movimientos ha sucedido lo contrario: estos movimientos han ganado miembros de la izquierda revolucionaria a su perspectiva no basada en la clase trabajadora. Los revolucionarios han empezado a hacer concesiones a la idea de que las metas de los movimientos podían ser alcanzadas sin la acción de la clase trabajadora.

La situación ha empeorado por el patrón inevitable de tales movimientos. Pueden surgir muy rápidamente precisamente porque sus participantes no están enraizados en la producción. Pero la misma falta de raíces significa que no tienen poder real. Y de este modo los movimientos comienzan un declive terminal en el momento en que han alcanzado su meta. Suben como un cohete y bajan como una roca.

Los socialistas revolucionarios que ponen su confianza en esos movimientos reciben un estímulo inicial, para después sufrir toda la desmoralización que llega con el declive.

Entonces, se produce una gran presión sobre los activistas de los movimientos para deslizarse hacia la derecha. Hacen concesiones al sistema ya que encuentran que no pueden conseguir sus objetivos enfrentándose a él. Los revolucionarios que han hecho concesiones a los argumentos de los movimientos se ven arrastrados por la atracción del sector de la derecha.

Es bastante malo disolver la política en un movimiento dinámico, entusiasta y creciente. Es incluso peor hacerlo en un movimiento cansado, desmoralizado y que cada vez más mira a su interior.

Esto explica la conexión entre “movimientismo” y lo que en el SWP llamamos el “pantano”: el horizonte de ex-izquierdistas que han derivado hacia la derecha conforme se han ido adaptando al reformismo, la burocracia sindical y el misticismo del separatismo feminista.

No se pueden resistir las presiones que empujan a los antiguos activistas a la derecha a menos que se parta de una comprensión muy clara de las limitaciones de todos los movimientos de un único objetivo, por muy vital que sea el asunto por el que traten de luchar.

Se ha de insistir en que no pueden conseguir sus demandas a menos que conecten con las luchas de la masa de trabajadores. Y esto significa discutir claramente y con fuerza en favor de una organización socialista revolucionaria que haga tales conexiones en la teoría y en la práctica.

Las teorías que separan una lucha concreta, sea ésta por la paz, contra la opresión de las mujeres o contra el racismo, de la lucha de clases, impiden hacer estas conexiones.

Por eso las ideas de gente como E. P. Thompson impiden la lucha contra la guerra nuclear. Por eso los argumentos de las teóricas del patriarcado y las socialistas feministas impiden la lucha por la liberación de las mujeres. Y por eso las ideas separatistas del nacionalismo negro impiden la lucha por la liberación negra.

Los que propagan tales ideas pueden jugar un papel importante durante un período, animando a la gente a luchar contra aspectos del sistema. Pero si sus ideas no son desafiadas, dirigirán la lucha hacia un callejón sin salida más pronto o más tarde.

Los socialistas revolucionarios debemos ser muy duros políticamente para que podamos evitar que los activistas sean llevados, con los ojos vendados, al pantano. Por supuesto, estamos del lado del movimiento pacifista contra el “establishment” militar, pero esto no significa que retiremos nuestra crítica muy dura de las ideas de E. P. Thompson. De la misma forma, estamos del lado de todas las mujeres que se enfrentan a su opresión, pero no nos guardamos de una lucha implacable contra las ideas equivocadas del feminismo de clase media.

Nada es tan peligroso como presentar formulaciones verbales que ocultan la diferencia entre marxistas revolucionarios y tales personas.

Es en esto en lo que el SWP británico discrepamos profundamente de los revolucionarios que han presentado fórmulas organizativas que, en nuestra opinión, están proyectadas para unir lo que no puede unirse: la idea de un partido revolucionario por un lado y la noción separatista de gran parte del movimiento de las mujeres por otro.

Hablan de un “movimiento de mujeres independiente” que “debe ser parte del movimiento de la clase trabajadora en conjunto”, de un movimiento que es “distinto pero no separado” del partido revolucionario, de modo que “nos organizamos independientemente, pero somos parte del movimiento socialista más amplio”.²⁶

Tales formulaciones son extremadamente nebulosas: ¿“independencia” de la sociedad capitalista, del reformismo o de las ideas del marxismo revolucionario? Si no significa independencia de las ideas marxistas ¿le está al partido revolucionario entonces permitido intervenir dentro del “movimiento independiente”? Si no es así, ¿cómo combate la influencia de las ideas burguesas y reformistas en las luchas de las mujeres?

¿La formulación significa que los socialistas revolucionarios tienen que organizar a las mujeres trabajadoras separadamente de los hombres trabajadores? Si es así, esto es muy peligroso. Ya que significa organizarlas separadamente de las principales luchas de la clase trabajadora, luchas que integran tanto a hombres como a mujeres (aunque en diferentes proporciones en cada sector).

Se termina organizando a las mujeres de clase trabajadora en los lugares donde es menos posible que experimenten el poder de la acción colectiva y ganen confianza para desafiar al sistema y sus ideas, incluyendo la de que tienen que estar subordinadas a los hombres. Se focaliza sobre la casa y la comunidad, los lugares donde las mujeres tienden a estar más atomizadas y aisladas, no sobre la fábrica o la oficina, donde comienzan a descubrir la fuerza colectiva de la clase.

En el mejor de los casos, te involucras en movimientos que están en alza, pero entonces te encuentras bloqueado dentro de ellos sin ninguna otra arena para la lucha, cuando están en decadencia. Te dejas llevar por la idea de que el “movimiento independiente de las mujeres” ha de mantenerse como una cuestión de principios, sin tener en cuenta el número de personas que realmente moviliza. En el proceso te desmoralizas y desmoralizas a cualquier mujer en el movimiento.

Los revolucionarios que intentan poner en práctica tal perspectiva, difícilmente pueden evitar ser influenciados por las actitudes que dominan en lo que queda del movimiento de las mujeres (actitudes que consideran que las ideas cambian mediante una elevación de la conciencia, no a través de la lucha, que sustituyen la política personal por el combate contra el sistema y que conducen a más y más pasividad).

El ser social determina la conciencia. Si te apartas de las áreas más importantes de la lucha de clases, al insistir en una organización “separada” de mujeres, inevitablemente te ves arrastrado fuera de las ideas que fluyen de la lucha de clases. A pesar tuyo, acabas extraviado en el pantano.

La existencia de una organización separada de las mujeres, lejos de permitir que las mujeres socialistas revolucionarias desarrollen la confianza para dirigir la lucha, tiene el efecto opuesto. En la práctica, se aíslan de la dirección de las luchas que afectan tanto a hombres como a mujeres: la gran mayoría.

La experiencia del SWP

Para el SWP esas son ideas que no sólo han llegado a nosotros a partir de la discusión teórica (aunque ésta haya sido inmensamente importante). Se corresponden con nuestra propia experiencia como organización. Durante más de diez años intentamos producir un periódico de mujeres específico, Women’s Voice y durante un periodo también intentamos construir una organización separada, la Women’s Voice Organisation. Al final, una aplastante mayoría de mujeres comprometidas en el intento, decidieron que era equivocado.

Descubrieron que estaban siendo forzadas todo el tiempo a concentrarse en asuntos que enfatizaban la debilidad de las mujeres y no la fuerza que las mujeres de clase trabajadora podían descubrir en la lucha de clases de todos los trabajadores. Cuando las mujeres trabajadoras comenzaron a movilizarse como trabajadoras, nos dimos cuenta de que una organización sólo de mujeres no estaba en absoluto capacitada para intervenir. Porque en cualquier huelga es necesario recibir solidaridad y apoyar huelgas no puede concebirse como un asunto sólo de mujeres. Así, Women’s Voice Organisation sólo fue capaz de organizarse alrededor de asuntos vecinales (cierre de hospitales, aborto, etc.)

Por supuesto, estos temas pueden ser importantes para construir una organización revolucionaria, pero sólo si están unidos a la lucha de los trabajadores organizados. Una organización separada hace, de hecho, esta unión imposible. En lugar de enseñarlas a dirigir, nuestras compañeras decidieron que la experiencia de Women’s Voice sólo estaba llevándolas a quedarse atrás con respecto al curso principal de la lucha. Nuestras mejores miembros mujeres llegaron a ver que estaban quedando encerradas dentro del ghetto de la política “sólo-de-mujeres” y que esto tenía serias consecuencias para nuestro partido. Separaba la lucha por la liberación de las mujeres de nuestro principal trabajo político.

El partido en su conjunto raramente discutía o trabajaba en torno a los asuntos en los que las mujeres estaban actuando. Esos temas se dejaban a los grupos de Women’s Voice. Y nuestras compañeras no estaban siendo formadas o alentadas para tomar un papel dirigente en el partido. En lugar de eso se las enviaba a construir Women’s Voice. De este modo produjimos una generación completa de mujeres incapaces de discutir la política socialista total y que no estaban preparadas para dirigir agrupaciones, intervenir en discusiones, en resumen, para dirigir. ¡Women’s Voice tendía a producir un SWP dominado por hombres!

Construir en el periodo de declive de la lucha

Con cualquier forma de movimientismo surge un peligro adicional: pasar de considerar los movimientos referidos a un asunto particular como algo que puede hacer una contribución a ampliar la lucha de clases a percibirlos como un fin en sí mismos.

Poner el énfasis en la necesidad de movimientos “independientes” de mujeres o negros puede fácilmente llevar hacia una especie de teoría de etapas (una teoría que sostiene que el discurso sobre la lucha de la clase trabajadora puede ser postpuesto indefinidamente mientras se construye otro tipo de luchas). En los Estados Unidos, en particular, lleva a la gente a decir que ya que la mayoría de la clase trabajadora es negra, hispana o femenina, entonces los movimientos de estos grupos oprimidos han de preceder a cualquier renacimiento general de la lucha de la clase trabajadora.

Pero esto, es convertir un posible escenario para acabar con el retroceso en un escenario necesario.

Puede ser que el renacimiento de la lucha en los USA comience (como en los sesenta), fuera del núcleo de la clase trabajadora que está en las fábricas y oficinas. Pero es igualmente posible que comience (como antes de la Primera Guerra Mundial y en los años de entreguerra), desde luchas que involucraban tanto a blancos como a negros, tanto a hombres como a mujeres.

Es más, donde quiera que comience, no será capaz de ir más allá de un cierto punto a no ser que exista al menos el embrión de una organización revolucionaria que señale la necesidad de que el conjunto de la clase, blanca y negra, masculina y femenina, se integre en la lucha.

Hemos de intentar crear este embrión ahora, mientras hay retroceso. No podemos hacerlo si trabajamos como si el alza hubiera ya empezado y hubiera empezado de una forma y no de otra.

En el aquí y ahora, hay una pequeña minoría de personas que están preparadas para escuchar ideas revolucionarias. Los horrores causados por la amplia crisis mundial implican que en cada localidad, en cada centro de trabajo, en cada universidad, hay unos pocos individuos receptivos a lo que los socialistas revolucionarios tienen que decir.

La clave para construir el embrión de una organización revolucionaria es localizar a estas personas y discutir la política general con ellos.

En parte, se encuentra a estos individuos mediante la actividad de propaganda general de una organización (vendiendo el periódico, organizando reuniones abiertas, etc.).

En parte, se les encuentra cuando surgen movimientos auténticos, que involucran por primera vez en la actividad a gente nueva y joven (ha de distinguirse tales movimientos de aquéllos que meramente reagrupan a los “muertos vivientes”, los restos fracasados de la generación de los sesenta).

A veces se les encuentra en las huelgas que aún se producen, a pesar del retroceso. En ellas, trabajadores negros y blancos, hombres y mujeres, se encuentran unos al lado de los otros en los piquetes, y comienzan a recibir una pequeña luz de las posibilidades que la lucha de clases y la solidaridad abren.

El movimientismo paraliza a los revolucionarios que trabajan en cualquiera de estas actividades. Se da la impresión de que el futuro está en los movimientos y no en la construcción de una organización que se relacione con la lucha de la clase trabajadora. Y nos alejamos así de los argumentos que deben defenderse en el período actual.

Lo peor de esto es que inevitablemente desmoraliza a la gente, que pone todos sus esfuerzos en intentar construir, mediante grandiosos esquemas que no se corresponden con el período actual en absoluto y acaba sufriendo el pesimismo más profundo.

Se paga un precio muy alto por cualquier fallo en comprender la relación entre la lucha contra la opresión y la lucha contra la explotación, entre la construcción de movimientos y la construcción del partido: se desperdician las oportunidades que existen para empezar a construir una organización revolucionaria.

En cualquier ciudad, localidad o universidad, podemos ganar a unas pocas personas para la tarea de construir tal organización. Pero sólo si somos nosotros mismos muy claros acerca de las posibilidades del poder de los trabajadores y no hacemos concesiones a aquéllos que han perdido la fe en él.

Notas

1. Esta afirmación causó más discusión que cualquier otra entre las personas a las que mostré el primer borrador de este artículo. Se me sugirió que la antropología, en realidad, ha demostrado que la supremacía masculina y la opresión de las mujeres existen en todas las sociedades. Se citó a gente como Godelier para resaltar que “aunque pobres, nuestras fuentes antropológicas e históricas parecen sugerir, por el momento, que los hombres hasta ahora han ocupado el poder… En todas las sociedades, incluidas las más igualitarias, existe una jerarquía de poder en la que los hombres ocupan los puestos clave.”
   Tales afirmaciones han sido el juicio mayoritario en la antropología académica durante el último medio siglo y, ya que la antropología (al igual que una disciplina relacionada con ella, la sociología), demanda el estatus de “ciencia”, muchos marxistas las han aceptado. Pero, de hecho, la antropología es poco más que el cotejo de las observaciones de visitantes de las sociedades capitalistas avanzadas en diversas sociedades precapitalistas. Y estas observaciones no pueden considerarse valiosas para proporcionar información sobre cómo era la sociedad antes del desarrollo de las clases por dos razones:
   1) Casi todos los antropólogos que hacen estas observaciones reflejan los prejuicios de sus sociedades capitalistas de origen. Perciben a los pueblos “primitivos” a través de estos estereotipos, interpretando su comportamiento en los términos que se usarían para explicar el comportamiento bajo el capitalismo.
   Así, los antropólogos han visto la familia nuclear como una característica invariable de toda sociedad donde las parejas tienen hijos (incluso aunque el papel que juega la relación hombre-mujer en las sociedades cazadoras-recolectoras, dicen, sea marcadamente diferente del que desempeña en las sociedades actuales). De nuevo, Levi Strauss y sus seguidores se refieren al “cambio de mujeres” en sociedades donde las mujeres de un linaje familiar se casan en otro linaje al que se trasladan y con el que viven. Pero el término “cambio” sólo puede usarse en su sentido normal cuando se habla de lo que sucede en las sociedades productoras de mercancías. Dar y tomar tiene un significado bastante diferente en las sociedades no productoras de mercancías. La prueba está en la existencia de sociedades en las que los hombres han de casarse fuera de su propio linaje familiar y vivir con las familias de sus esposas. ¿Significa esto “cambio de hombres”? Pero Levi Strauss ignora prácticamente esto. Como ha señalado Eleanor Leacock, en las más de 400 páginas de su “Estructuras elementales de parentesco”, sólo una página y media se ocupan de tales sociedades “matrilineales-matrilocales” (¡Y estas páginas contienen cuatro errores básicos!).
   Estas crudezas no han detenido a gente como Godelier, que acepta los argumentos de Levi Strausss en su valor superficial. Pero entonces, este antiguo colega de Althusser opina que él mismo rechaza la teoría del valor-trabajo, mostrando que no es aplicable en una sociedad pre-capitalista, la de los baruya de Nueva Guinea.
   2) Las sociedades “primitivas” de hoy en día no pueden ser simplemente equiparadas a las sociedades en que vivían todos los humanos hasta el desarrollo de las sociedades de clases, hace 6000 años aproximadamente. Todas ellas han cambiado desde aquellos años, en parte debido al impacto de las sociedades de clases con las que han entrado en contacto. Al menos algunas de ellas son “pseudoarcaicas”: estuvieron una vez en un estadio más elevado del desarrollo social, y sufrieron una regresión por las circunstancias, por ejemplo, de ser sociedades agrícolas a recolectar y cazar.
   No se puede considerar a las sociedades cazadoras-recolectoras como sociedades idénticas a las de la vieja edad de piedra. Como ha apuntado Rayna Rapp Reiter:
   “No podemos interpretar literalmente las vidas de pueblos extranjeros existentes —como los bosquimanos Kung del Kalahari, los esquimos, los aborígenes australianos— como muestras y réplicas de los procesos que suponemos que han ocurrido en el Paleolítico. Tampoco podemos suponer que la existencia de pueblos diezmados, marginados, empujados a los límites de su entorno por miles de años de penetración, presentará características originales”.
   La expansión del capitalismo en un sistema mundial ha reorganizado todas las sociedades capitalistas con las que ha entrado en contacto. Las sociedades preclasistas, cazadoras-recolectoras y hortícolas de hoy están implicadas en mayor o menor grado con el mundo capitalista más amplio (mediante la compra o venta de bienes, el suministro de fuerza de trabajo…). Esto ha producido cambios fundamentales en su organización interna. Y al mismo tiempo, agentes externos (gobiernos, iglesias, sistemas educativos) han intentado imponerles normas “civilizadoras” de conducta (como leyes de propiedad y formas de matrimonio capitalistas). No es sorprendente que bajo tales circunstancias algunas características de la opresión de las mujeres que se encuentran en sociedades “avanzadas”, aparezcan también en sociedades “primitivas” que aún sobreviven.
   La forma en que el impacto del capitalismo ha distorsionado los rasgos de estas sociedades hace más fácil para los antropólogos aplicar categorías sociales de nuestra sociedad (como “jerarquía”, “subordinación”, “poder” y “familia nuclear”) a aquéllas. Eleanor Leacock ha intentado demostrar cómo ha ocurrido esto en dos casos significativos, el de los montangais-naskapi y los indios iroqueses norteamericanos.
   Estas influencias oscurecedoras han tenido tanta fuerza como para conseguir que algunos expertos pongan en duda que podamos saber algo sobre cómo era la situación de las mujeres antes del surgimiento de las sociedades de clases.
   Pero podemos saber algo: que han existido sociedades en las que la posición de las mujeres respecto a los hombres era tan diferente a la de la nuestra (o de otras sociedades de clase) como para excluir cualquier discurso sobre la opresión de las mujeres en esas sociedades. Así, en sociedades cazadoras-recolectoras como los montangais-naskapi, los kung y los mbuti, las mujeres participaban en todas las principales decisiones hasta hace poco, controlaban su propia sexualidad y llevaban una existencia basada en la cooperación mutua con otras mujeres y hombres.
   Hay mucho debate sobre otras sociedades cazadoras-recolectoras. Mientras Eleanor Leacock defiende que las mujeres tuvieron un elevado estatus en todas las sociedades de ese tipo, otras personas como Ernestine Friedl, diferencian sociedades cazadoras-recolectoras dependientes de la recolección (principal­mente realizada por mujeres) para la provisión de alimento y aquéllas, como la de los esquimos y los aborígenes australlianos, en las que la caza (principalmente realizada por hombres) es la más importante. En las últimas, afirma, los hombres tienden a ser mejor considerados que las mujeres.
   No obstante, Friedl también señala que incluso en aquellas sociedades cazadoras-recolectoras en las que las actividades de los hombres son mejor consideradas que las de las mujeres, no existe nada comparable a la opresión sistemática de las mujeres en las sociedades de clase. Las mujeres siempre juegan algún papel en la toma de decisiones y son libres de dejar a sus maridos.
   “Son posibles las decisiones individuales tanto para hombres como para mujeres en lo referente a los asuntos cotidianos… Hombres y mujeres son igualmente libres para decidir lo que harán durante el día, si cazarán o recolectarán y con quién..”
   Lo que se aplica a las sociedades cazadoras-recolectoras también se aplica a algunas sociedades hortícolas, por ejemplo sociedades en las que se cosecha usando la azada y cavando en vez de usar el arado. Aunque casi todas están hoy integradas en el sistema capitalista mundial y producen cultivos para venderlos, en el pasado reciente las mujeres jugaban un papel en ellas completamente diferente al que desempeñan en las sociedades de clase. El caso más conocido es el de los iroqueses. Desde Morgan (cuyo libro Ancient Society influyó en Los Orígenes de la Familia de Engels) los observadores se han visto sorprendidos por la influencia ejercida por las mujeres en la toma de decisiones.
   Las mujeres parecen tener una posición relativamente alta en toda sociedad “matrilineal-matrilocal” (por ejemplo, sociedades en las que el parentesco se establece a partir de la línea femenina y los hombres se trasladan a vivir con la familia de la mujer). Es erróneo describir estas sociedades como “matriar­cados” (la clave es que ningún sexo ejerce el mismo tipo de dominación en ellas como lo hacen los hombres en las sociedades patriarcales), pero se encuentran en agudo contraste con las sociedades donde el poder es monopolizado por una minoría de hombres.
   Arqueólogos como Gordon Childe han afirmado, siguiendo a Engels, que todas las sociedades eran como ésta en los comienzos del período de “barbarie” (el término usado por Morgan, Engels y Childe para las primeras sociedades horticultoras). Karen Sacks ha distinguido entre un estadio inferior de estas sociedades donde la “producción comunal” prevalece, y un estadio superior en el que el control estaba en manos de las “corporaciones familiares”. Aquí la dirección estaba a cargo de “hombres grandes” que podían incrementar su supremacía casándose con muchas mujeres y tomando el control de su trabajo. Pero incluso en este estadio, afirma Sacks, las propias mujeres progresaban conforme se hacían mayores, convirtiéndose en “directoras del trabajo y medios productivos, hermanas que controlaban los asuntos de los hijos de sus hermanos y madres que controlaban a sus hijos y los medios productivos de sus hijos…” Y las propias mujeres podían, ocasionalmente, convertirse en “grandes hombres”, incluso contrayendo matrimonio como “maridos” de otras mujeres para tomar el control de su trabajo.
   Así, incluso en estas sociedades, la posición de las mujeres era bastante diferente de la completa subordinación que se encuentra una vez comienza la división en clases.
   No se puede contradecir a Eleanor Leacock cuando escribe:
   “Tales elementos patrilineales, del mismo modo que podían haber existido en sociedades hortícolas, también podían haber sido diferentes de la patrilinealidad tal y como se desarrolló en sociedades con estructuras de clases, propiedad privada y organización política… La familia patriarcal, en la que el hombre individual puede tener completo control sobre una estructura familiar formada por esposas, niños, y sirvientes o esclavos, no tiene paralelo en el mundo prepolítico.”
2. Ver Engels El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. Para tratar de actualizar Engels ver Leacock, op cit, Sacks op cit, Fluer-Lobban, op cit.
3. Éste es básicamente el argumento de Engels que fue tomado por Gordon Childe, op cit. Algunas recientes evidencias antropológicas tienden a volver a esta visión. Aberle apunta que:
   “En general, la matrilinealidad es asociada con la horticultura, en la ausencia de mayores actividades llevadas a cabo y coordinadas por hombres, del tipo construir castillos o grandes obras públicas. Tiende a desaparecer con la cultura del arado, y se desvanece con la industrialización” (David F. Aberle “Descendencia matrilineal en perspectiva transcultural” en David Schneider y Kathleen Gough (eds) Parentesco matrilineal). A pesar de que la matrilinealidad no puede ser identificada con el matriarcado, tiende a existir en sociedades donde las mujeres tienen un relativamente alto nivel de vida.
   La misma visión está implícita en los trabajos de Sack. Ella apunta la manera en que la subordinación de las mujeres coincide con la “subversión” de “corporaciones de parientes” por el nacimiento de las clases y el Estado.
   Leacock enfatiza el desarrollo de la producción de mercancías como socavador de los linajes de parentesco que daban influencia a las mujeres. Esto explica que pasa en algunas ocasiones, pero no en otras, donde las clases se desarrollan a través de la diferenciación fuera de las capas de funcionarios de Estado o grupos religiosos dominantes, sin el desarrollo de la producción de mercancías.
4. Esto fue verdad en la Europa medieval, ver, por ejemplo, Susan Cahn “La ideología patriarcal y el auge del capitalismo”, International Socialism (IS) 2:5.
5. Donde las mujeres controlan el comercio, como en algunas sociedades del oeste de África, disfrutan de un alto estatus. Y lo mismo ha sucedido a través de los tiempos en Europa. Walter Scott señaló el alto estatus de las mujeres (que él llamó “gineocracia”) en algunas villas pesqueras de Escocia, donde ellas vendían el pescado y controlaban los ingresos familiares porqué sus maridos estaban constantemente en el mar. (“Las que venden los bienes marcan el camino, las que marcan el camino dominan la casa” The Antiquary, Londres 1907, pág. 304). Antropólogas feministas han señalado recientemente un fenómeno similar en algunas villas en Galicia, al noroeste del Estado español.
6. Para conocer más de la familia de clase trabajadora a mediados de los 90 ver Ivy Pinchbeck Mujeres trabajadoras y revolución industrial y Janet Humphries La persistencia de la familia de clase trabajadora.
7. Ver Ruth Milkman “El trabajo de las mujeres y las crisis económicas: algunas lecciones de la Gran Depresión” en Review of Radical Political Economy, 1976.
8. Ver la sección “Fuerza de trabajo en el largo boom” en mi libro Explicando las crisis, Londres 1984.
9. Para un excelente informe sobre los movimientos de mujeres en Gran Bretaña y en los EEUU, ver Tony Cliff, Lucha de clases y liberación de la mujer, Londres, 1984
10. Como Karen Sacks ha apuntado, estas feministas comparten la presunción de la supremacía de los hombres quienes ven la subordinación como característica innata de todas las sociedades: “mucho del pensamiento feminista ha sido moldeado por… una aproximación innata… aceptando un punto de vista innatista, pero alterándolo para complacer iguales derechos para las mujeres eximiéndolas de tratos deshonestos… subyace en alguno de los feminismos radicales contemporáneos” (Sacks, op cit, p25)
11. Ver su artículo en la revista, New Statesman, enero 1980, reeditado en la colección No turning back.
12. Lindsey German “Teorías del patriarcado” IS 2:12.
13. Heidi Hartmann “La infeliz boda del marxismo y el feminismo”, Capital and Class nº8, verano de 1979.
14. Uso la palabra “reproduce” aquí en su sentido más estrecho, significando la reproducción física de miembros individuales de una especie. Por supuesto, hay un significado más amplio, la reproducción de un adulto completamente socializado capaz de desempeñar tareas socialmente necesarias. Ciertamente hay diferencias entre sociedad y sociedad en la medida que esto se realiza. Pero no altera el argumento fundamental. Porque estos cambios son un resultado de otros factores sociales, y no se desarrollan de acuerdo con su propia dinámica. Lo mismo sucede con la manera en que, en ciertas sociedades, las mujeres controlan su propia fertilidad a través de periodos de abstinencia sexual, etc. Para debates sobre estos asuntos, ver Friedl, op cit, p8.
15. Women’s Consciousness, Man’s World, Harmondsworth 1973, pp59-66. A pesar de su errónea teoría, este libro es mucho mejor que cualquiera producido por los remanentes del movimientos feminista hoy en día (incluyendo los actuales escritos de Sheila Rowbotham).
16. IS 1:100.
17. IS 1:68.
18. IS 2:1.
19. IS 2:3.
20. IS 1:104.
21. Para un resumen de los efectos de estas derrotas en el movimiento de las mujeres ver Cliff, op cit.
22. El gran error de los socialistas revolucionarios a principios de los 1970s fue el no entender esto, y suponer que, fuese cuál fuese del estado de la lucha de clases, las mujeres revolucionarias sólo pudieron organizar a las mujeres trabajadoras. Éste fue el error en el que cayó Kath Ennis en su excelente artículo de 1973, y que fue repetido en mi propio trabajo en el boletín interno del Socialist Workers Party en febrero de 1979, “Women’s Voice, Some of the Issues at Stake”. Deberíamos haber prestado más atención a la experiencia de las grandes mujeres revolucionarias!
23. “El socialismo necesita feminismo”, IS 2:14.
24. Lindsey German, op cit.
25. Reseña de Brothers en Socialist Review, nº61
26. La formula usada aquí es del folleto de Barbara Winslow Feminismo revolucionario y de varios artículos de Joan Smith. Pero no fueron los únicos intentos de cuadrar el círculo en los 1970s, ver la discusión sobre el tema en Women’s Voice en los boletines internos de International Socialists y del Socialist Workers Party de 1977-82.